Звёздный

СВАДЕБНЫЙ КОРАБЛЬ
"Море женщин таит совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего. Если хочешь отправиться туда, ищи опытного кормчего. Когда плывешь по Морю Женщин, обладая совершенным знанием о брачном союзе. Утони в море света, отринь свою волю и гордыню. Этот брачный союз поистине праведен". («Море женщин» Хамза Фансури)
Поиск своего избранника в земной обители, как правило заканчивается брачным союзом. Традиционное религиозное учение оправдывает установление "брака" как Божье устройство, основанное на Писании. Это так, но там, где Творец создает женщину из ребра мужчины, говорится о необходимости "соответствовать" друг другу и прилепиться к женщине "своей". Очевидно, если мы не "соответствуем" друг другу и прилепляемся не к "своей", то такой брак часто начинает распадаться, что подтверждает современная статистика увеличения разводов. Библия, как Книга жизни, не могла оставить без внимания те стороны жизни человека, которые укрепляют этот союз. Поэтому мы остановимся на некоторых особенностях Слова.
К таковым установлениям относится праздник Субботы, о которой часто говорится в Писании, как важность ее исполнения. С другой стороны, этот праздник нигде не регламентируется подробностями его исполнения. Но именно его основная суть отражена в седьмом дне творения. От первого творения мужчины и женщины по плоти, им дана ясная заповедь - сочетайтесь, плодитесь и размножайтесь. А от творения седьмого дня - субботы, им определено найти друга "соответственно" себе по духу святыни, то есть любви. Именно такой Субботе, сочетания двух людей, посвящены все страницы Писания, которая дополняется и развивается в подробностях через другие праздники и установления.
В Зогаре сказано, что все даты, и праздники и субботы, все они - напоминание о трех узлах Авраама, Исаака и Иакова, заслугами, которых они были развязаны. Но самая суть избавления состоялась ночью. "Ибо ночью развязал Он узлы, а днем вывел народ с открытой главой". Днем три патриарха работали, трудились, завязывали узлы в непонимании друг друга мужчины и женщины, а ночью происходила их развязка. По установлению традиции празднование Субботы начиналось с вечера на дому, плотным питанием для укрепления сил человека в ночь. Тщательное обрезание ногтей со стороны женщины, предусматривало, чтобы она по неосторожности не омрачила праздник телесных прикосновений. После субботней ночи, сочетающимся разрешался дневной отдых, как награда за бессонницу и исполнение святой заповеди Творца. В этой традиции народа, Суббота почиталась, как "Царица и Невеста" и в гимне ей были такие слова: "Пойдем друг мой навстречу Невесте и да приведем ее в лице Субботы". Именно такую Субботу защищает пророк Исайя, когда говорит о необходимости "хранить субботу от осквернения" духом евнуховства, а сам евнух пусть не говорит: "вот я сухое дерево", но в надежде старается "крепко держаться завета" Творца. И "стражи" порядка в лице "пастырей бессмысленных" от аскетической морали, представлены людьми, "любящими спать" в ночь Субботы. В другом месте пророк говорит о Субботе, что она должна стать "отрадою и святым днем", которую необходимо почитать не "обыденными делами" дня его прихотей. И тогда, в исполнении такой Субботы, человек поднимется на "высоты земли" и "вкусит от наследия Иакова". День субботнего отдыха, почитался временем, которое лечит все болезни и свечи этого праздника зажигали женщины. В законе о Субботе, устанавливались особые (духовные) границы его исполнения и особыми они были в исполнении Иакова, замечает еврейская каббала. Где обетование от наследия Иакова, отражает не только плодовитость человека в детях, но более полноту отношений с женщинами. В Субботу был призван Израиль, в которой должны были разрешаться все проблемы союза мужей и жен от суетливости обыденных дней. В Писании не раз сказано "помни день субботний" и "субботы Мои храните". Имеется ввиду прежде всего две субботы - "вышняя и нижняя", сомкнувшиеся и сокрывшиеся, как одно целое. Где высшую субботу необходимо - помнить, как святость привлеченная сверху, а остальные дни суббот хранить в исполнении, но обращенные памятью к торжеству Субботы.
Суббота призвана разрешать не только проблему брака, как продолжение человеческого рода в детях, ни и как обретение навыков в торжестве любви двух. Название Субботы связано с корнем глагола, означающего - "перестать быть праздным" и такая Суббота призывала человека не быть праздным в одном из основных отношений человека между разными полами. О такой Субботе говорили, что в сей день "Бог соединяется любовью с возлюбленным Им существом". Если глубоко осознать, что Бог прежде и всегда - есть Дух Любви, то легко принимаются многие положения еврейских учений, где можно найти мысли, что Суббота была призвана для наслаждения человека, как торжества в любви. Задаче исполнения Суббот, способствовало введение завета обрезания. Обрезание человека по плоти в заповеди - соединиться в одну плоть, звучит как норма и закон, исполнение которой завершается наградой - радостью в детях. Такое обрезание уже давно существовало в других народах. Существует мнение, что обрезание служило в гигиенических целях тела, что не совсем так. В Египте, обрезание юноши происходило в год его совершеннолетия перед браком, которое в большей степени призывало молодого человека, приобщиться к определенным обязанностям к избраннице и ответственности семейного союза. Любопытно, что по завету Творца ребенок должен был обрезан в "восьмой день" от рождения. Жизнь человека во времени происходит в семи днях недели, после седьмого дня - воскресения, опять наступает день первый - понедельник. В Писании, восьмой день, как бы добавочный, не должен носить черты семи обыденных дней земной недели, но было прообразом нового дня человечества, в который должно торжествовать любви. В том числе любви между родителями и детьми, к которой ребенок должен был приобщаться в воспитании. Эта способность отражена в истории обрезания сына Моисея, его женой Сепфорой. В постоянной заботе о семи днях недели, Моисей забыл о будущности потомства в обетованиях Творца и когда он намеревался вступить в новую стадию своего служения; вывести Израиль из Египетского рабства, то "Господь хотел умертвить его (сына)", как не подготовленного к новой жизни. Жена Моисея, очевидно, поняла смысл этой связи и поспешила обрезать сына, она бросила крайнюю плоть сына к ногам Моисея, как "жениху крови по обрезанию". Моисею было обещано войти в новую землю, а значит и жене, взятой от другого народа и детям, но при условии обрезания потомков. По прообразу Сепфоры, мы и наши дети могут быть разными по крови и национальности, но так же призваны приобщиться к новым обетованиям Творца, но при условии: "Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будте впредь жестоковыйны". Эта заповедь призывает и нас обрезаться духом всякой любви к ближнему.
Другие две субботы "круглое и квадратное". "Квадратная" Суббота - мировой квадрат, праздник места, где происходит смешение людей дома, двора, мира. В этой субботе с острыми углам могут еще присутствовать несовершенные отношения "распри и непонимание", границы которой измеряются многими десятками "локтей", как мера расстояния между людьми. Она начинается днем в праздновании за столом, при вкушении пищи и распитии вина, когда люди сближаются, находят в друг друге нечто общее, понимают друг друга. Очевидно, по этой причине Иисус пил и ел с мытарями, но сказал, что Там - в новом мире, Он будет пить новое вино радости со своим народом. Суббота дневная, тоже может быть праздником сочетания, но уже осознанное и возвышенное пониманием в любви двух, где категория стыда от религиозной морали упраздняется и возвращается к своим началам. Мы все призваны к Субботе дня: "Те, кто разделен, будут соединены и исполнены совершенства. Все те, кто войдет в чертог брачный разожгут свет, ибо не порождают они как в браках, которые мы не видим, тех что в ночи. Огонь пылает в ночи и распространяется. Но тайны этого брака совершаются днем и при свете. День сей или свет не ослабевает. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в том месте". (Филипп)
Осталась еще одна суббота "круглая", та "которая была в смущении": "Начертания начертал тот самый Святой Сокрытый во внутренностях Сбереженности. Сводя в точку (чертога), вонзая, Он начертал начертания и спрятал в ней. Как тот, кто закрывает все одним ключем, ключ этот запирает все в одном чертоге. И хотя все заперто в этом чертоге, сущность всего в том самом ключе. Этот ключ закрывает и открывает. В этом чертоге имеются великие сокрытые тайны, одни над другими. В том чертоге имеются ворота, искусно сокрытые, и их пятьдесят. Начертания на четырех сторонах их, и всего их сорок девять. Одни же ворота не имеют сторон, неизвестно - сверху они или снизу. И поэтому - это сокрытые ворота. На воротах этих имеется замок и узкое отверстие, чтобы входил в него тот ключ, и рисунок его именно таков, как рисунок ключа... Блажен тот, кто войдет сюда без смущенья... Опусти глаза и не поднимай головы своей. И не вглядывайся. Опустил он глаза свои и увидел свет, светящий издалека... Кто в этом мире не уповает на это каждый день, тот не имеет удела здесь." (Зогар. В небесном училище)
Это высшая точка, находящаяся в сердцевине чертога и о ней говорится - "изверг меня как стрелу, пущенную рукою богатыря" и дополняется - "семя, не вылетевшее при совокуплении как стрела, не оплодотворяет". И кто опустошает ее, как погружение в пустоту "ничто" и профанирует ее делом, как бы второстепенным и мало значащим - наносит ущерб ей и человек остается без пажити, и без будущности. Эта "круглая" Суббота, созданная для двух людей - мужчины и женщины, измеряется в четыре локтя: "Земля, на которой ты лежишь, - тебе дам ее и семени твоему. А разве лишь это место обещал ему Святой, и не более? Там было всего-то четыре или пять локтей. Но вот как: в тот час свернул Святой всю землю Израиля в эти четыре локтя, и случилось, что это место включало в себя всю землю... Когда же приблизилась Она к вышнему Царю и Он подошел к Ней, ибо в это время Мужское соединяется с Женским. И поэтому человек приобретает пространство в четыре локтя..." Четыре локтя, это когда мужчина заключает в свои объятья женщину, и таким образом «сворачивается и приобретается вся земля». И далее, этот образ переходит в другой образ "колесницы", о которой мы поговорим в другом месте.
Наверно не найти человека, который бы не слышал заповеди о необходимости "возлюбить ближнего своего". Создано множество учений вокруг этих слов. Попытаемся и мы определиться в ней. Первое, что нам приходит на ум, это отец и мать - ближние нам. Но, так же и сказано о необходимости отлепиться от родителей и прилепиться к женщине своей. В сущности, так оно и есть, не родители и не братья, и сестры, а тем более человек с улицы, определяет смысл нашей жизни и ее полноту. Но как прилепиться к женщине, если общество не проявляет в том заботу, как было в древности. А в древности было так. Геродот: Между странными обычаями Вавилона более всего мне нравится следующий. В каждой деревне раз в год созывают всех девушек, достигших половой зрелости и выводят в место, собравшихся мужчин. Глашатай вызывает каждую по одиночке и продает одну за другою - прежде всех самую красивую. Когда первая отдана за самую большую сумму, глашатай вызывает другую. Девушки продавались под условием супружеской жизни с ними. Странному обычаю уже предшествовали переговоры, соглашения и любовь, которая в этот миг получала реальное осуществление. Небогатые мужчины готовы были брать и не красивых. После продажи "красивых" девушек вызывались калеки и уродливые, и продавались за вознаграждение тому, кто ее берет. Эти деньги брались с продаж привлекательных девушек. Вот, так всеобщею заботою, всякая девушка приводилась к исполнению святой заповеди "в одну плоть" и возводилась на высоту материнства. Те же заботы находим мы в еврейских постановлениях, где по одному из правил, если у отца есть непривлекательная дочь, то он обязан хоть за деньги приобрести ей временного мужа. Иисус говорил, что особенного вы делаете, когда любите любящих вас? Вот поэтому, праведность и служение человеку, просматривается в тех мужчинах, которые способны сочетаться с теми, которые никому не понадобились, никому не нравятся. «Женитьба на таковых девушках, возможна и при многоженстве, когда "космические" сироты оказываются в семье, производя порой красивейшие лозы», пишет В.Розанов и добавляет, что доля избранничества Богом Магомета объясняется любовью и верностью его к Хадидже. Женившись на других женах, Магомет никогда не обижал первую, которая была старше его более чем на двадцать лет. Он продолжал любить и ласкать ее, и очевидно за это Бог послал ему успех в жизни и дал Свои слова пророчества.
В Ветхом Писании легко замечается, как многие патриархи веры имели "много" жен и наложниц, что отражало путь искания "своего" ребра. Современный брак, основанный на клятве, не находит подтверждения в Писании, но женою мужчины становилась женщина, которую он брал. Такой брак продолжает тяжелеть в рамках религиозной морали, отмечают современные исследователи семьи и брака. Очень скоро избранники начинают "уставать" друг от друга и их поиски часто устремляются в новую, вторую семью - любовников и любовниц. У Авраама второй союз с женщиной произошел после смерти первой жены. Он взял Хеттуру (гетеру), которая происходила из счастливой Аравии и означала от имени - "благоухание". От которой вышло поколение людей востока и которые, тоже в своем познании любви, не стояли на месте.
Суфизм является ярким явлением в религиозной истории человечества. Его корни находятся в учениях гностиков и неоплатоников, в античности и европейском средневековье, в Библейском и Кораническом религиозных учениях. Основатели суфизма писали, что теория в суфизме не является главным, но постижение Божественной истины происходит путем испытания и переживания в личном опыте. По учению суфия Хафиза, Моисей объявил и поставил любовь в зависимость закона и обязанности любить. Новозаветное Евангельское учение в лице Исы (Иисуса), вывело эту любовь из зависимости закона на теоретическом уровне, а в лице Мухаммеда: как пророка "пробужденного" в истине, суфизм восполнил учением о пути человека практическим образом. Всякое религиозное учение делится на два лагеря. В первом лагере проповедуется учение о необходимости познавать полноту жизни во всяком чувстве, которое часто скрыто в словах притч и аллегориях. Второй лагерь ортодоксального аскетизма, как правило питается крохами со стола первых и большая часть их учения основывается на примитивной религиозной критике. Суфизм, в учении и смелости слова пошел много далее своих религиозных предшественников. В возвышенной части, он глубоко осознал важность сущности человека, состоящего из двух начал - мужского и женского. Искусственное разделение, которых, приводит человека к разочарованию и бессмыслице жизни. Поэма “Море женщин” Хамзы Фансури (16 век), в ряду многих суфийских откровений в области взросления человека в любви между мужчиной и женщиной, является одним из богатых памятников религиозно-доктриальной литературы.
Центральный символ поэмы, постижение Божественной сущности, через творческие аспекты любви к женщине. Поэма начинается с описания условий, при которых возможно отправление в это “море женщин”. Преодоление врат и стоянок на этом пути, завершается учением о мистическом брачном союзе и Абсолютной любви. Начинается поэма со строф “знания о женщинах”, словами: “Море женщин (таит) совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего, его воды - наполняют мысли, душу и сердце. Если мореплаватель недостаточно сведущ и искушен, его корабль наткнется на риф и разобьется вдребезги”. В одном из заливов моря, располагается Град Всемогущества (любви), вокруг града стена и четверо ворот. Град, стены, четверо ворот и другая символика поэмы, очень близка некоторым частям Евангельского учения и книги “Откровение”, что возможно послужило размежеванию между ортодоксальным христианством и мусульманством, и в итоге суфизмом. В поэме этапы пути человеческого единения, олицетворены в образах пяти жен Мухаммада и отражают аспект души, который проявляется в суфии на соответствующем этапе пути. Символика и значение этих жен зависит от первых букв начала их имен.
Первые ворота хорошо известны “мужам искушенным в красноречии” и у этих ворот располагается “стоянка госпожи Маймуны”, говорит автор поэмы. Маймуна олицетворяет закон “животного” начала человека, как начало пути постижения любви, через обязательное сочетание мужчины и женщины. Что соответствует Библейской заповеди к человеку - “соединиться в одну плоть”. В поэме об этом говорится так: «Первая из стоянок подобна раковине жемчужницы, по форме напоминающей бобовое семя. Соедини (с ней) свой уд, о друг, и обретешь блаженство и чувство самозабвения”. У этой стоянки “животного начала” нельзя долго задерживаться, так как она отражает только начало пути и постижение закона природы и заповеди творца – «соединиться в одну плоть».
Вторые врата и стоянка: «истолченных в порошок, стоянка всех искушенных в постижении. Она именуемая стоянка указаний – средоточие чувств радости и блаженства. Это стоянка не имеет себе равных для постигших и умеющих облачаться». Это стоянка и «госпожи Саламы», символизируют красоту и изящество. Они творение Мухаммада “пробужденного” в знании. В символику этого имени от первой буквы, заложены понятия “благополучие, безопасность и освобождение от недостатков”. О том же благополучии человека говорится во втором Евангельском послании Иоанна, где апостол ставит полноту жизни человека в зависимость от связи с женщиной.
Третьи врата и стоянка женщины Хадиджи Великой, место пребывания избранных Пророков и место истинного удовлетворения и “полнота наслаждений”. С этим именем связывается познание человека своего “я” и упразднение эгоизма. Не секрет, что при истинной любви человека к своему избраннику, устраняется всякий личный эгоизм. В поэме говорится: “Это безмерно прекрасные врата, у этих врат ты по истине обретешь удовлетворение. Близ них - Марьям (Мария мать Иисуса) Возлюбленная Аллаха, там блаженство и полнота наслаждений”. В этой связи с Марией, на этой стоянке человек обретает нечто от разума (логоса), как одно из имен Иисуса.
Четвертые врата и стоянка, связана с именем Айша и символизирует такие понятия, как “источник, сущность, истинное зрение”, но в главном как “живая или оживляющее знание”, которое дарует вечную жизнь человеческой душе. Об этих вратах Айши, говорится в поэме: “Там, постигшие совершают круговой обход. Это врата - стоянка тайны и завершение пути познания женщин, средоточие блаженства, радостей и наслаждений, там постоянно пребывает Избранный Пророк”. Об этой четвертой стоянке говорится, что она “от века и прочно утверждена” и если знание человека несовершенно, то этой стоянки ему не достичь. Кто научится не делать различий между четырьмя вратами, назовут красноречивым, он становится способен войти внутрь Града и достичь пятой стоянки Фатимы Светозарной. Это стоянка “блаженства и полнота наслаждений, она совершенна без меры”. По одной из версий исследователей, она сопрягается с пятой женой Пророка - Сафией (чистой) и символизирует чистоту помыслов. Если четвертая стоянка и врата символизируют тайну и завершение первого кругового обхода, то с пятой стоянкой начинается новый круг и познание новых черт любви, что отражено в поэме о новых стоянках.
Весь путь познания любви в поэме, представлен крепким и “свадебным кораблем” на котором жених плывет к своей избранной невесте. В других религиозных учениях морское судно часто представлено как “корабль духов” - символ учений, оторванных от нормальной, практической жизни человека. А “корабль мертвых” символизирует аскетические учения, в которых отсутствует полнота жизни. В учении суфиев корабль носит позитивный характер и сделан он из Мирового Древа (жизни). При плохом кормчем (учителе) он может разбиться или долго кружить в плавании. Но если человек вникает в учение суфиев и в частности поэмы о “море женщин”, то “тот, кто приникнет в смысл (учения), прославится. И этого знания и способа (действий) достаточно для познающего”. Об этом важном, финальном понятии поэмы и ее учения, как пути человека к полноте жизни, Хамза Фансури писал: “Эта тайна от Печати Пророков снизошла к общине влюбленных, тот кто облачился в нее, обрел истинную уверенность, забыв о дольнем (земном) мире и всех существующих в нем верах.” А в тюркской поэме «Мухамедийе», которую можно отнести к репрезентации иных, более глубинных образных систем, дается образ жизни, которая нас ожидает в новом мире:
После смерти вам райское будет жилище!
И раздолье ж там будет насчет всякой пищи.
Зацелуют вас там сотни нимф, те есть гурий.
Что возникли из самой светлейшей лазури.
Говорят: Коль они световые созданья,
Как возможны тогда им объятья, лобзанья?
Но на этот вопрос вам готов уж ответ:
Их субстанция есть осязаемый свет,
Так что можно от них наслажденья вкушать,
Целовать, обнимать, душу негой питать.
Перед свежестью их день горит от стыда,
Перед нежностью слов их трепещет луна,
И не портят родами они своих тел,
Да и ревность друг другу, не есть их удел.
Все становятся девами каждую ночь.
Этой сладости в мыслях постигнуть не в мочь.
По пяти сотен нимф всем вам будет дано,
Да таких, что во сне не видал здесь никто.
Веришь ли сему? - говорят пророки истины, если нет, то они добавляют: что разрешите на земле, будет разрешено и на небесной Брачной Вечери.

ПИР ЦАРИЦЫ АСТИНЬ
"Увеличилась красота Госпожи, и ступень Ее вознеслась над всеми остальными ступенями. Ибо Царь основал в Ней свою обитель. И вместе основали обители свои, и сиял Ее лик полноценной радостью. Тогда все пребывало в радости - вышнее и нижнее". (Зогар. Плач и радость)
Античные философы, обращаясь к вопросу: что есть благо? Отвечали, что сущность блага состоит в троякости - меры, красоты и истины. Человек, опираясь на благо, формирует себя в этих трех отношениях. Основным понятием меры становится удовольствие, которое имеет характер радости от происходящего. Сами удовольствия различаются на «чистые и нечистые», где первые относятся к естественным атрибутам жизни и приводят совершенному благу. А «нечистые», приводят к самозабвению и к потери смысла жизни. Идея блага у Платона определяется гармонией сих трех. В данный момент нас интересует красота, как "талант" данный человеку, с помощью которого представляется серьезная возможность достичь определенной полноты жизни здесь - на земле. И оказаться на небесном Пире не в одиночестве, но с избранным мужчиной.
Библейская царица Астинь была внешне очень красивой женщиной, говорится в Писании. И когда царь сделал пир для своего народа, то захотел показать ее красоту гостям. Что вполне является приличным желанием мужчины. Красивая вещь должна радовать многих людей, а не прятаться в шкатулке. Тем более, когда речь идет о спутнике жизни. Царь послал к ней семь евнухов с "повелением" привести царицу. Но в это время она сделала свой собственный пир без мужей и царя. Вечеринку без женщин нельзя назвать пиром и девичник без мужей тоже "пустышка". Посланные евнухи, разные по характеру от значения их имени, отражают человеческое несовершенство в общении - в слове, манерах и любви. Они могли приглашать ее - "искусно, в обещании счастья и радости" на пиру мужа, говорить о "благодетельстве и ее звездном часе". Или же "страхом и силой", по значению имен евнухов - Каркас и Харбона. Очевидно, они испробовали все методы убеждения, но она отказалась, не пришла и тем лишилась своей царственности и будущности в муже. Она может быть обиделась, что царь послал евнухов и не пришел сам, но в любом случае она не любила мужа, не желала видеть его всякий час и потому не услышала зова царя.
В этой истории легко замечаются прообраз Царя Иисуса и нашей позванности на Небесный праздник. Иисус говорил о воскресении и новой жизни в притчах, которые ученики часто не понимали: "Если Я сказал вам о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном". Вообще, образ Иисуса, пришедшего спасти "двух" - соединить мужчину и женщину, еще не вскрыт в человеческом обществе и не разработан в должной мере. Хотя, правдивое начало уже было положено в Ветхом завете: О нем, как о представителе нового учения, сказано что "Он трости надломленной не переломит и льна курящегося не загасит". В сущности, это пророчество о Священнике, который не ломает юношеской любви, как трости предмета юношеских забав. И любви девушки, курящейся слабеньким огоньком несовершенства, как предмета плетения льна и заботы девичьей. Ученики Иисуса, как "рабы" внешнего служения были несовершенны - они пренебрегали женщиной, не всегда лестно о ней отзывались, но это не дает нам права не замечать нашей позванности в лице двух. От старого наследия учителей часто проповедуется, что в новой жизни не будет различия между мужским и женским, и это доказывается старыми установками религиозной морали. В книге Зогар многообразно и много раз говорится о необходимости обновления слов Учения. Более того, если этого не произойдет, мир окажется в "особом" не счастье. Как здесь не вспомнить одну из евангельских притч: Царство небесное подобно хозяину, который выносит из своей сокровищницы, прежде всего новое знание, а потом уже, говорится, не забывать и "старые" добротные учения. Недавно присутствовал на крещении внучки. Перед крещением вышла женщина в черном платке, она произнесла продолжительную речь о том, что там - в новом мире мы будем как ангелы - "скопцами" - ни мужчиной ни женщиной... Я слушал и думал: ну сколько может продолжаться это проведение людей через Молоха? Сколько можно ссылаться на слова аскетов-учителей, не прямых учеников Христа. Когда давно сказано, что скопец не войдет в дом Божий. Так вот, однажды саддукеи спросили Иисуса - чьей будет женщина после воскресения, если она имела семерых мужей в земной жизни. Он ответил: "Заблуждаетесь не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж". Не женятся и не выходят замуж в том смысле, что в земных браках присутствует клятва, которая во времени и в совершенствовании человека, упраздняется. Тем более, когда речь идет о вечности. Любопытный ответ на эту притчу дан в мусульманском учении: что в земном существовании, как правило мужчина берет женщину, а там - женщина будет выбирать мужчину. Прекрасный ответ и любопытная перспектива тем мужам, которые любят властвовать и приказывать в отношениях двух. Все слова Писания, основанные на здравом смысле не дают повода считать Царство Небесное бесполым и что подтверждается сотворением мужчины и женщины по образу и подобию Своему. Если эта истина в Библейском каноне сказана скрыто в прообразах, то апостол Филипп говорит прямо: "Вот место, где находятся дети чертога брачного. Есть соединение в этом мире мужчины и женщины, место силы и слабости. В эоне (нового мира) - иной вид соединения". В этом мире место силы - когда мы можем и хочем, и место слабости - когда не можем, а главное не хочем. Чаще от этой слабости и не хотения, человек начинает искать некой ангельской бесполой "чистоты".
Хорошо сказал пророк Исайя: "Вы не верите, потому что вы не удостоверены". И очевидно, поэтому же принципу трудно помыслить "иной вид соединения", если человек не имел этого удостоверения в чувствах. Многие фантастические произведения литературы и кино, вполне могут являться пророческими. Не помню названия фильма, но помню эпизод, как мужчина своим светящимся телом входит в светоносную женщину. На этой основе довольно легко представить, - каким может быть "иной вид соединеия". А потому, если различие пола существует на земле, тем более оно важно Там - на брачной Вечери. А отрекаться от пола, значит поставить перед собой серьезную преграду на высшие обетования Неба.
Всякое религиозное учение стремится к канонизации определенной части понятого, ими Писания. По этой причине происходит разделение уровней постижения Писания в области отношения к старому и новому познанию. В книге Зогар говорится о разомкнутости двух уровней постижения Писания в области "открытого и закрытого" учения, и в частности мужских и женских начал. В области открытого познания современный религиозный мир (в массах) имеет - закон, правило и канон. В способности человека размышлять о "закрытой" части Писания, представляется возможность разрешиться в ряде Евангельских заповедей: что на земле человеку необходимо познать нечто от тайн Царствия Небесного, или "что разрешите на земле, то будет разрешено на небе". Завершая обзор некоторой части Писания о "брачном" союзе мужей и жен, необходимо вспомнить жену Пилата, которая во сне пострадала за Праведника Иисуса, говорится в Евангелии. Это свидетельство Слова предполагает необходимость познания, что это было за страдание и почему? Известно, что за Иисусом ходили многие женщины и очевидно те, которые небыли связаны узами брака. Жена Пилата слышала об Иисусе, как Священнике любви и имела внутреннее стремление познать эту любовь в свободе, но которое не могло реализоваться в узах брака. Сновидения, область через которую "говорит Бог" и в них отражаются человеческие желания, которые могут быть более раскованными и все же не могут достигать полноты настоящих чувств в опыте жизни. О чем много свидетельствуется в аскетической жизни “святых” мужчин и женщин средневековья, которые мучились от таких сновидений, бичевали и осуждали себя, в неопознанности скрытой истины от Писаний. Жена Пилата страдала в разорванности - желания и осуществления. Она не могла сказать о том мужу Пилату, как человеку детермированного законом и традициями. Поэтому, хорошо когда человек заботится о самой любви, а не о внешних формах брака или союза, утверждающих нечто от самоправедности. А иначе его ждут страдания, какие испытала жена Пилата, или потеря брачного партнера и одиночество, что в мире называется вдовством.

БРАЧНЫЙ ПИР САМСОНА
"И брачный пир наполнился возлежащими. Царь вошел посмотреть возлежащих и увидел там человека, одетого не в брачную одежду. И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал..." (Евангелие от Матфея)
Когда речь идет о любви, дело не в интенсивности чувства отдельного человека или умении самому наслаждаться другим, но в заботе об этих же чувствах другого. А так же, чтобы принадлежать общей работе любви двух. Если под любовью, подразумевать быть желающим и желаемым, то это означает превращение желаний в свою судьбу и способность создавать свою судьбу. Это то, что не получилось у библейского Самсона. Он понимает любовь не как опыт целого, но как двойственность различных движений: Опыт, который хочет быть на границе - избытка и недостатка, чтобы любовь другого и любовь к другому смыкалась там, где расположено его собственное тело, жаждущее авантюры не глубоких отношений. Самсону понравилась женщина из другого племени, но он ничего не сделал, чтобы понравится ей и он упросил родителей взять ее в жены. У него не было друзей и очевидно по этой причине на свадебном пиру со стороны невесты ему избрали тридцать брачных друзей. Они не его друзья и он предложил им загадку, которая оказалась сложной и заведомо не разгадываемой. Потому что исходила не из общего культурного наследия, но от его личной жизни, которая изобиловала странностями авантюризма. Если они разгадают в семь дней пира, то получат тридцать праздничных рубашек и тридцать перемен одежд, а если нет, то они должны отдать одежды ему. Они не могли разгадать и "разгадали" по подсказке невесты. Самсон рассердился, ушел с пира и убил на дороге тридцать человек, снял с них одежды и отдал брачным друзьям. Они получили "переменные" одежды, но не новые как было обещано, а старые с чужого плеча. В этой истории с одеждами замечается прообраз зависимости человека от старых традиций прошлого, когда человек не обновляется в новых отношениях между мужчиной и женщиной. Мы все являемся "друзьями брака", когда идем к друзьям на это торжество или сами готовимся к нему. И мы можем все "семь дней" брачного пира или всю жизнь будучи брачными, так и не понять на каких основаниях этот союз бывает крепок. "В этом мире те, кто надевает одежды - избранные по одеждам. В царствии небесном одежды избранные у тех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место", - говорил апостол Филипп. Брак Самсона расстроился, потому что непонимание между женихом и невестой наступило уже в первый день их брачного пира. Из страха мести от своего народа, она не смогла сохранить этот, заведомо неравный союз. Виноват и Самсон, что не проявил качеств мужчины, когда ушел с брачного пира по причине не уравновешенности характера. И когда он пришел к ней второй раз, чтобы познать ее по плоти, то принес ей в подарок козленка, которого по обычаям того времени давали блуднице за соответствующую услугу. Самсон отсутствовал всего несколько дней, но ей хватило этого времени, чтобы понять, что представляет собою ее жених. Она вышла замуж за одного из брачных друзей Самсона. Следующей женщиной у Самсона была блудница, от которой он ушел сам, рано утром. Очевидно, поняв, что такой тип отношений не для него. Была и другая женщина, которую он полюбил, - говорит Писание, но она тоже оказалась зависимой от местнических целей своего племени. Она много дней вопрошала у Самсона - в чем заключается сила его. Плакала и осуждала Самсона, что он не любит ее. Она знала что он погибнет, если расскажет тайну, но продолжала допытываться, чем засвидетельствовала свою не любовь к мужу. По вине ее он погиб, так и не познав взаимной любви.
Поиск любви в избраннике может происходить через многие союзы, что можно заметить так же в истории жизни царя Давида и его связях с женами. Этот поиск не может определяться только через брак, где часто любовь вменяется в обязанность. Любовь не определяется удачливый или не удачливый опыт человека в браке, но насколько этот опыт устремлен в будущее новой жизни. Любовь как и истина едина, нам она является через множество, и так ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество, - говорил Филипп. Присмотримся к истории искания своего "ребра" в женах Давида. Он был муж, которого избрал Господь по сердцу Своему, утверждает Писание. Давид, как все патриархи был пастух, он вырывал из пасти медведя и льва, потерянную овцу. Сердечность Давида проявлялась во многих делах любви к ближнему. Первая жена Давида Мелхола, была дочерью царя и которая стала его женою по клятве ее отца. Она полюбила Давида, говорит Писание, но ее любовь оказалась слабой, как "ручеек", что вытекает от значения ее имени. От царственного положения она не смогла уберечь свою юную любовь к нему, что не позволило ей познать радость любви к мужу в простоте сердца и дать эту радость ему. Она принизила любовь Давида к Богу и за это лишилась радости познания любви в материнстве в продолжение всей жизни. В современной характеристике ее характера, она просто стала сварливой. Далее, Давид взял в жены Авигею, которую полюбил за ее ум и уста, через которые она помогла Давиду сберечься от мщения злому человеку. Не от этого ли опыта общения с женщиной, он не мстил за себя многим своим врагам. По значению имен последующих жен Давида, можно сделать вывод, что в жене Ахиноаме он имел нечто от "благодати"; в Аггифе - "торжество" в любви; в Маахе - "угнетение"; в Авитале - "покров"; и в Егле уже - "излишество" своего поиска. Но Давид все еще нуждался в избраннице, "кость от кости" своей. И вот он со своего балкона увидел в обнаженном виде женщину Вирсавию. Эту женщину привели к нему. В моральном учении его грех заключался в том, что когда он увидел ее в обнаженном виде и не совладел с собою. Так же он осуждается как царь, что уклонился от царских обязанностей вести войны страны лично, когда все цари были в походах, а он прогуливался по крыше царского дома. Более серьезным обвинением служит то, что Давид хотел скрыть зачатого ребенка в ней за именем ее мужа. И когда это не получилось, он посылает мужа-воина в сложные боевые условия и он погибает. На Вирсавии можно было считать, историю искания любви Давида к женщине законченной, потому что от нее продолжился род, в котором родился новый Пророк. Серьезен вопрос, почему именно от Вирсавии, а не от умной Авигеи или Аггифы, с которой испытал торжество в любви? Чтобы ответить на него, необходимо опять вспомнить первую жену Мелхолу, когда она стала женой Давида по клятве ее отца царя. Она была царица, а он пастух и несомненно над ним довлело ее царственное положение. Вирсавия от имени означает "дочь клятвы" и по которой она принадлежала другому мужчине потому, что становясь женою Урии, очевидно давала соответствующее слово верности (клятву) мужу. По слабости своего положения к царю Давиду, она не могла исполнить свое обещание мужу, а царь Давид разорвал эту клятву силою своего царственного положения, забыв что по своему рождению и духу он является пастух и пастырь слабых. Слабость положения Вирсавии к своему клятвенному слову, есть образ слабого положения человека в способности исполнять свое клятвенное слово. А Иисус учил - "не клянитесь вовсе", чтобы человек проявлял осторожность и не становился в зависимость от клятвенного слова, которое при новых обстоятельствах в жизни и новых встречах, может быть нарушено. Истинная любовь не ищет клятв в верности, что уже свидетельствуется о ее несовершенстве и предполагает возможность ее нарушения в умирании старой, и обновлении новыми чертами в новом избраннике. По любви к девушке Марии из Магдалы, Иисус изгнал из нее семь бесов и по любви к ней покрыл (забыл) ее не лучшее прошлое. Мария ответила Ему любовью, а не клятвенным словом и верностью пребывания c Ним во все дни Его жизни. Такая любовь не требует клятвенных подпорок в союзе двух. Давид разорвал клятву силой, а Иисус совершил Свое священнодействие любовью, где закон упразднился не поступком противоречащим заповеди о клятве: "дал слово - исполни", но любовью в которой не нашлось места закону. Потому в Библии не найти места описания брачного союза, основанного на клятве, но более замечается несовершенство всех браков, где предполагается действие клятвы от традиций и учений человеческих. Если в русле этой темы размышлять о числовом значении жен, то прежде вспоминаются слова, что "в воскресении не женятся и не выходят замуж", где любовью движет не клятва, но ее поиск в избраннике. То уже не покажется странным, что Давид имел других жен и наложниц, когда воцарился в Иерусалиме как царь. Прообразом земного Иерусалима, является небесный Город, куда призывается человек. Где не ставится вопрос о количестве жен, но о качестве любви к конкретно одному избраннику, в настоящий период вечного времени.
Всякий союз между мужчиной и женщиной предполагает любовь, радость, мудрость и все то, что делает их союз счастливым. Мудрость отношений в брачном союзе свидетельствует история любви между Иосифом и Асенефой. Писание не дает подробностей их совместной жизни, но через ее имя, означающее - "служительница богини мудрости", возвещается это качество женщины. Счастливым союзом можно было считать одну из лучших Ветхозаветных историй любви между Иоакимом и Сусанной. В книге Даниила она представляет образ жены, почитающей Бога и верно служащей любовью к мужу. Иоаким почтенный человек, в его дом были вхожи многие старейшины и судьи. Сусанна была обречена погибнуть от двух старых служителей, которые были судьями, но когда они возжелали молодой женщины и получили отказ, то решили погубить ее обманом. Получается, что ее благочестивый муж оказался не на высоте любви к ней, "которая всему верит". Если он поверил заговору, то проявил близорукость в любви и не имел тех качеств любви, "которая все покрывает". А если он не поверил измене и не защитил ее, то этим показал, что в своем доме любви он не был хозяином, но боялся, что его дом останется пуст без старейшин и судей. Это последняя история не совершенной любви двух, заканчивает историю любви ветхого народа, уходящая в новозаветные времена.
В еврейских источниках слова рассказывается, что во времена Давида брачный союз носил черты свободного союза. В законе о разводе сказано, что мужчина "только тогда выходил на войну", когда давал жене разводное письмо. Чтобы она не только в случае гибели мужа, но и долгого его отсутствия, не оставалась без союза с мужчиной, с которым она полнее могла реализоваться в области любви и тем исполнить основную заповедь Творца: о соединении в одну плоть. Именно о несовершенных отношениях в брачном союзе, Иисус говорил, что "вначале не было так". Любовь древнее брака, который должен был сохранять ее и приспосабливаться под нее, чтобы полнее раскрылись ее приоритеты, а не союза основанного на клятве. Брак, как союз с одной женщиной, характеризуется отгорожением от других друг для друга. Иудаизм осознает относительность "вечной любви" в одном партнере, а потому не категоричен в брачных обещаниях "на всю жизнь", но в соглашении есть слова обещания быть вместе "в радости и горе". При таком положении полнее отражается условия счастья во времени "здесь и сейчас", а не в перспективе исторического пространства. Таким образом, законы развития человеческого общества, упраздняют устаревающие объекты истории, а во главу ставят человека и его жизнь, направленную на его совершенствование в союзе двух.
Обратим внимание на единственный Новозаветный брак в городе Каны, который посетил Иисус. Именно об этом браке сказано, что там не хватило вина, а по сути радости. Как не хватает этой радости современным бракам, которые не основываются на всей полноте любовных отношений. Недостаток этого брака Иисус устранил претворением воды в вино, где вода является символом множества учений. При поверхностном познании символов Слова, каменные водоносы, предназначенные для иудейского очищения откуда была взята вода, также подразумевают старые (консервативные) учения от закона, не могущие приносить полноту радости в брачном союзе двух людей. Но, если под водоносами разуметь каменные «скрижали» - книга Зогар и другие источники слова, в которых сокрыта определенная тайна, то при извлечении их, обычная словесная вода, превращается в вино радости. Это было первое чудо, - говорит Евангелист, где под образом нового вина подразумевается новое учение в "брачных" отношениях. Старое религиозное учение не может согласовать учение о том, когда говориться, что Иисус пришел исполнить весь закон, но в тоже время не исполнил его браком. Не исполнил не потому, что был чужд человеческой любви к женщине, но любя Марию Магдалину как всякий человек, утверждают Фома и Филипп, но не вступал в брачный союз по клятве, которая по сути принижает саму любовь. В этом утверждении необходимо различать понятие самой любви от обязанности любить. В человеческой практике брачных союзов можно заметить тенденцию, что там где неограниченно долго преобладает долг над любовью, человеческий дух огрубляется и ожесточается. Не всякий брак относительно чистый верностью в партнерстве, обретает черты "чертога брачного". Но если женщина "соединится со своим мужем в чертоге брачном, ибо кто соединился так, более не будут разделены". От неканонической части апостольского учения и сокрытой части Библейского канона, не брак (клятва) определяет чистоту этого союза, но что скрывается в его внутренних пределах. По этой причине ученики спросили Иисуса: "Господи, много вокруг источника (любви), но никого нет в источнике. Он сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог". В учениях от канона Писания, задача любви и путях ее обретения в полноте истины еще не ставилась, а если ставилась, то на уровне проповеди как обязанности любить. Современный брак основанный на обязательстве, боится ставить вопрос, который был поставлен Христом перед учениками: "В этот (земной) день вы - одно, вы стали двое (в браке). Когда вы станете двое, что вы будете делать? Или когда вы окажетесь в свете (истины), что вы будете делать?" Все Писание в прообразах дает ответы на эти вопросы, но более открыто они даются в Евангелии от Филиппа: "В этом мире рабы служат свободным. В Царствии Небесном свободные будут прислуживать рабам. Сыновья чертога брачного будут прислуживать сыновьям брака". Здесь хорошо заметно различие земного брака, как не совершенного союза, от "чертога брачного", как союза возвышенного и свободного. Вопрос о проявлении любви в свободе, далеко не праздный для вечности и потому в учении Филиппа пишется: "Чертог брачный - не для рабов и женщин оскверненных (не свободой). Но он для мужей свободных и дев. Познайте общение не оскверненное, оно обладает великой силой". "Оскверненных" от дел закона, страха заповедей и старых традиций человеческих. Различные типы брачных союзов просматриваются в женах и праматерях еврейского рода: Лия, как представительница закона; Вирсавия представляет союз, основанный на клятве; Раав, родоначальница свободного брачного союза; союз Руфи называется "браком мая", потому что она много младше мужа. В современном религиозном учении, брак предполагает преграду против "случайных" связей, но несовершенная преграда и ложно поставленная цель, уже предполагает игнорирование познания разнообразия путей, обретения любви в избраннике. С позиции познания этих путей, уже не покажутся странными некоторые союзы с женщинами ветхих пророков. Так, пророку Исайе до начала служения в слове, было велено приступить к пророчице и зачать от нее. То есть, объединиться с женщиной, которая служит словом и в этом союзе сказать или воспеть нечто новое. В книге Зогар говорится, когда вышел Ковчег из Египта "и то что скрыто внутри него, и ради скрытого в нем говорится: пойте напев новый - это мужское. Пойте множеству колесниц, множеству князей, множеству ступеней, которые вышли навстречу ковчегу". Другими словами, мужчинам определено выносить новые знания из "скрытого" в ковчеге. А женщины пели "песню" - это дело женское, поднимать дух мужчин, как это делали Марьям и другие женщины: "Она взяла тоф в свою руку и все женщины последовали ей...". Любопытно, что "тоф" (бубен) в переводе означает "соблазнение", связь с добротой и согласием... В религиозных учениях «соблазн» осужден и предан анафеме, представляется дьявольским ухищрением, черной магией совращения и порчи всех истин. Для аскета соблазн — это всегда соблазн зла. И это проклятие, наложенное на соблазн религией, часто воспринимается моралью и философией, а ныне подхватывается психоанализом и дискурсом "освобождаемого желания". Сегодня, когда вырос спрос на секс, на зло, на перверсию, когда все некогда проклятое справляет возрождение, часто так или иначе запрограммированное, соблазн все-таки по-прежнему остается в тени, а то и вовсе окутывается мраком. Но природа человеческого добивается своего безоговорочного исполнения через все мыслимые метаморфозы вытесненного, через освобождение всех мыслимых энергий — психических, социальных, материальных. Соблазн и женственность неизбежны — это оборотная сторона пола и смысла жизни. В исторической перспективе соблазн проявлялся в культуре гинекея, в институте японских гейш, кабинетных секретарш, косметики и все прочие пространства сексуальных игр, создавали не что иное, как пространство вызова и ответного желания у мужчины. Библейская книга «Песни песней Соломона», так же является книгой «соблазна», где она (женщина) в поисках своего возлюбленного все время подчеркивает, что она – красива, смугла, глаза голубиные, груди как башни, ланиты с подвесками, шея в ожерельях и так далее. И тогда, по сути, быть обольщенным – значит быть приближенным к другому полу, к сочетанию и к истине.
В еврейской традиции празднования субботы, женщина не совершала молитв и не обременялась делами внешнего религиозного служения, но готовила себя к главному служению - любви. Потому пророку Исайе было сказано соединиться в союзе с женщиной, которая ищет и пророчествует такую любовь, которая преодолевает несовершенство и страх от старых глаголов закона - нельзя, не трогай, не прикасайся. Апостол новой любви говорил, что "боящийся не совершенен в любви" и таковые по книге Откровение, не входят в свободное Небесное Царство любви. От этой связи пророка Исайи родился сын, по имени - "спешит грабеж и ускоряет добыча". Это пророческое имя отражает другие слова Иисуса, где Он говорил: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, но меч и разделение" старым привязанностям, которые приводят к раздорам в семье. С появлением новых союзов двух, ускоряется грабеж старых привязанностей и ценностей в миру, но которая радует новыми надеждами, завершающимися на Его Небесной брачной вечери. В этом отношении примечательно рождение близнецов от Фамари. Зара один из близнецов, во время родов которого его рука показалась первой и на нее была повязана повязка, как первенца. Но второй близнец по имени Фарес - "расторгающий преграду", появился на свет первым. Так на земле по внешнему виду первенствуют дела по плоти, какой была рука Зары, а в новый мир выходит, расторгающий преграду "старого", каковым оказался Фарес, через которого продолжился род Иисуса.

БРАЧНЫЙ ПИР ТОВИТА
"Ибо брак мира - это тайна для тех, кто взял женщину... Дано им всякий день проникать в чертог брачный. Женихи и невесты принадлежат чертогу брачному... (Евангелие от Филиппа)
Апостол Филипп сказал очень простые, но важные слова: что мужчина, взявший женщину, имеет возможность всякий день проникать в чертог брачный. И что именно женихи и невесты принадлежат этой вышине человеческих взаимоотношений. В Библии отношения женихов и невест представлены любовным поиском друг друга и неким обещанием торжества будущей любви. Филипп говорит о необходимости обрести некие силы мужчины и женщины, но потом добавляет, что именно жениха и невесты. Почему именно жениха и невесты? Почему не "блудница", возле которой рядом всегда мужчина и почему не женщина в браке, не девственница и не вдова? В свободных сочетаниях от дел блудницы у женщины не всегда присутствует взаимность. Вдова, потерявшая мужа, часто не ищет нового избранника, а брак может быть усталым: "Часто, если женщина спит со своим мужем по необходимости, а сердце ее с любовником, тех, кого она породила, она порождает подобным любовнику", - говорит Филипп. Но именно женихи и невесты стремятся друг к другу, хотят встречи всякий день и час. Их мало заботят внешние дела и чтобы они не делали, они помнят друг о друге и желают встречи. Вот это стремление и отличает их от других союзов и в таком союзе, человек обретает истинный покой в мире. Поэтому и "подобным образом Иисус воздвиг все в нем (чертоге брачном) благодаря этому. И следует, чтобы каждый ученик вошел в его покой. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих (земных) местах, он не сможет получить его в Том месте", - учит Филипп. Но мы идем не в простое место, но на Пир, а тем более, когда идем на брачную Вечерю небес необходимо определиться окончательно кто я - мужчина или женщина? Или, кем я хочу уйти в вечность? Когда я думал над вопросом о перверсности человека, писать или не писать о том, вдруг услышал песню Ваенги, где были такие слова: "Я стала замечать, что мне вообще не жаль, что не родилась мужчиной", а в начале песни звучало сожаление, «что не родилась мужчиной». Вот, вначале сомнение, а потом уже конкретное "не жаль". Множество есть свидетельств о том, что в человеческом обществе рождаются люди, которые не могут принять свой пол и они меняют его искусственно. Очевидно, при какой-то спешке перед воплощением человек принял необоснованное решение кем быть - мужчиной или женщиной. По этому вопросу у апостола Филиппа есть любопытное учение, где он говорит; что среди духов существуют мужские и женские. "Чисто" мужские соединяются с душами женщины, а женские - те, что объединены с теми, которые в форме мужчины из-за того, что она отделена. И разорвать этот порочный круг могут только те, кто обретает силы именно - жениха и невесты. А что это за силы мы уже говорили - это любовное стремление к противоположному полу. Мы воплотились на земле по выбору, сделанному раньше, необходимо только реализоваться в своем поле. Но как свидетельствует жизнь, для многих это совсем не просто, но необходимо.
В Библейском каноне, яркой представительницей состояния женщины-невестки, является Фамарь. Она пробыла в этом состоянии долгое время, что чревато стать "вечной" девственницей или вдовой. Но она выбрала, если "не лучший" путь с точки зрения не совершенной морали, то правильный в ее положении - она реализовалась как женщина. Другая судьба молодой женщины Руфи решилась положительно, когда она по совету свекрови надела красивое платье, “помазалась” и вошла к мужчине Воозу. Наряжаясь, она приводила себя в состояние невестки, ибо эти дела есть ее способ устройства скинии любви. Учителя язычников Павел и Петр, увлеченные морализаторской частью учения, принизили важность плетения волос женщины в способность понравиться мужчине. В Талмуде можно прочитать рассказ, где сам Бог заплел косу Еве на радость Адаму. Примеры, что человек и даже священник может ошибаться в домостроительстве Божием, можно найти в Библии. Закон предупреждает, что и "священник помазанный" может согрешать словом учения своего и тем "делать виновным народ". Как может согрешать "по ошибке все общество", даже когда желает делать доброе, потому что часто клянется без рассуждения. Аарон вначале своего служения не осознал важности устройства скинии Божией от усердия человека и сказал мужчинам, чтобы "они вынули золотые серьги из ушей своих жен". И когда Аарон бросил это золото в огонь, то получился телец. От повелительного слова мужчины священника, не выверенного с истиной, всегда выходит телец.
Поиск своего "ребра", подразумевает выбор избранника "соответственного" ему. В ветхозаветные времена именно мужчина брал в жены женщину и брал ее за особые качества. Но, в дочерях Салпада времен Моисея выбор избранника расширился и такое право предоставлялось женщинам: "Они могут быть женами тех, кто понравится глазам их". По значению имен - Махла, Фирца, Хогла, Милка, Ноа их наследием от отца была - "приятность, миловидность, ласковость, скромность и царственность". То есть все то, что привлекает мужчину и дает женщине право выбора "соответственного" ей. Ветхозаветная обетованная земля есть прообраз нового Царства на небесах, где любовь двух и ее торжество, будет определять полноту их отношений. Так, в лице невестки Ахсы, дочери Халева, она была определена тому: "Кто поразит Кириаф-Сефер и возьмет его". Этот город был городом книг, письменности и учености, что в требовании отца Халева, означало необходимость преодолеть поверхностную ученость от старого наследия учителей и внести нечто новое: «Царство небесное подобно хозяину, который выносит из своей сокровищницы (прежде) новое», а потом (не забывая лучшее) из старого. Имя Ахса означает - "цепочка или повязка на ногах", которая украшала стан женщины и в тоже время, ограничивала ее свободу. Когда она стала женой и получила в удел землю "полуденную без вод" - без свободы и определенных прав, и когда ей надлежало просить лучшее поле у отца, то была научена мужем просить благословение на "источники воды". Опять же, если мы стоим на том, что Писание дано в прообразах, то этими "источниками" будут определенные "сокрытые" знания, ведущие человека к новым отношениям. Впрочем, можно сказать и так, новое поле с источниками, отражает надежду человека на лучшие и возвышенные отношения в любви. В земной обители "полуденного" мира человек уже благословлен этим полем и "пажитью", как сказано: "имели жизнь и имели с избытком". В книге “Зогар” говорится, что когда человек выходит в поле своего служения, то до выхода в дорогу, он должен иметь опыт сочетания Мужского и Женского начал, "ради упрочения веры и благословения". В дороге он должен следить за своими делами и словами, чтобы не прервалась эта высшая близость и он "не остался ущербным и бедным". А те, кто в служении и на время отделяются от своих жен, обязаны помышлять об этой близости и когда приходит суббота, мужи обязаны радовать своих жен этой близостью. Когда человек удаляется от близости подруги, то он разрушает свой дом, делается "нагим" со всех сторон и "тогда облачаются небеса во мглу, и дерюгой делается покров их".
Может сложиться мнение, что на пиру отсутствует такой вид деятельности, как труд. Это далеко не так, нет труда - нет пира. На пиру люди не только едят, но и поют, танцуют, состязаются в физической силе, ловкости, остроумии. Здесь труд представлен в виде своих личных результатов - талантов, умений, способностей, которые человек приобрел в мире, до пира. По сути, этими талантами мы отвечаем себе на вопрос: что мы будем делать - Там, когда мы одно (один). Ведь, проявляя себя талантами, мы стремимся кому то понравится и вступить с ним в более тесное общение. Если нас заметили, оценили, то пир продолжается. А если мы бесталанны? В принципе таких людей нет, когда мы идем на пир вдвоем. По лестнице Иакова «ангелы» опускались по ней и поднимались, надо думать опускались по одному, а поднимались по двое. Все мы потенциально брачные и все мы получили в дар начаток любви. Другое дело, кому мы уподобляемся? Неверному "рабу" который завернул свой талант в платочек самоправедности, а еще хуже закопал в землю или тому, кто приносит прибыль в любви. Очевидно, найти избранника, попутчицу или помощника в жизни соответствующую себе, более сложно, чем развить некую способность тела, потому что требует особого труда душевных качеств человека. И такая история, обретения своего избранника, в Библии тоже есть.
В библейской книге под названием "Товит" рассказывается о юноше, который нашел свою любовь, не смотря на все сложности и опасности жизни, которые его подстерегали. Эта книга не каноническая, которой западное духовенство пренебрегло, хотя ангел сказал: "напишите все совершившееся в книгу" и сохраните для будущих поколений. Отец Товит его жена Анна и сын Товит, жили в изгнании и бедности. Отец хоронил мертвых, а жена в "женских отделениях пряла шерсть" и продавала богатым, которые иногда сверх платы давали ей козленка. Вспомним историю жизни Иуды законника, что козленка давали женщине-блуднице за определенные услуги. Вот за это отец Товит гневался на жену, а она обвиняла его как "праведника", который не может выйти из своей бедности. В сетовании на свою жизнь он ослеп, "воробьи испустили теплое на глаза его и сделались на глазах его бельма". Когда возмужал сын Товит и ему надлежало жениться, отец вспомнил о десяти талантах, отданных на хранение родственнику в другой стране. Товит нашел спутника Рафаила (ангела) и отправился в путь за наследственным серебром отца: "И отправились оба, и собака юноши с ними". Во время пути они остановились у реки, юноша пошел помыться, но из реки показалась рыба, которая хотела поглотить юношу. Ангел сказал схватить рыбу, разрезать и вынуть из нее сердце, печень и желчь. Странная рыба, которая могла поглотить юношу и в тоже время он смог ее схватить? В данном случае рыба прообраз обыденности и суеты человеческих дел, и если быть пассивным к ней, она поглотит человека. Когда они пришли в дом Сарры, он высказал опасение, что семь женихов сватавшихся к ней, были умертвляемы "злым" духом Асмодеем и не погибнуть бы ему. Ангел ответил, если кого мучит "злой" дух, который вредит только тому, кто приближается к женщине, необходимо курить "сердцем и печенью" перед мужчиною и женщиною. А желчью помазать глаза человека, который имеет бельма на глазах. Тайну этого духа можно найти в Талмуде, где он (Асмодей) по меркам аскетической религиозной морали, представлен праведными делами. Асмодей изучал небесную и земную мудрость, не пил вина, жил в пещере, оказывал помощь слепому и больному, но при встрече со свадебным поездом плакал. Когда Асмодей стал царствовать вместо мудрого Соломона, то этот подлог не могли отличить даже мудрецы Синедриона. И только, когда спросили жен Соломона, на предмет его посещения спальни жен (он не посещал спальни жен), подлог обнаружился. Эта притча ярко свидетельствует суть понятия "злого" и аскетического духа Асмодея, в чем заключается суть смерти женихов Сарры и чей прообраз он отражает. Примечательно, что этот дух несовершенства, был изгнан именно в спальне жениха Товита и невесты Сарры. В свою очередь невеста Сарра скорбит о своей не востребованной любви и продолжает ждать своего избранника. Когда они встретились, то ее отец в неверии всепобеждающей любви, ночью копал могилу для зятя. Так, учителя прошлого много накопали могил в своих аскетических учениях и отлучили от полноты жизни многие поколения людей. Первый брачный пир Товита состоялся на родине невесты и таков наш первый брачный пир на земле. Товит всею душою стремиться к отцу, обрадовать его, что во время путешествия за наследственным серебром, он обрел нечто большее - золото любви в избраннице. Он желает скорее отпраздновать свое обручение с невестой у отца, но отец невесты пытается удержать их и связывает обязательством о четырнадцати днях брака на родине невесты. Но эти долгие дни земного брака не носят законного характера. Соломон устраивал пир в четырнадцать дней, но отпускал народ раньше положенного срока, пожелавшего уйти с пира. И вот, Товит отправляется в обратный путь с невестой и опять: "за ними побежала и его собака". Опять собака, зачем о ней дважды говорится в тексте? По закону Моисея собака нечистое животное, но преданная и привязчивая к своему хозяину. Таковы наши "вредные" и простые привычки плоти, которым имя "легион" и которые часто незаметны нам, но привязчивы как собака. Когда мы идем на Пир и готовясь к нему, мы можем быть очень придирчивы к своим привычкам, но они не должны отравлять наше желание достичь цели. Мы же не гоним от себя любимого пса, когда он не послушен или чем-то расстраивает нас. Когда Товит приближался к дому отца и невестка ослабла в пути, то Рафаил советует жениху поспешить вперед и приготовить ей лучшее, новое брачное место. Человеческая любовь в земной обители слаба и способна уставать от земной суеты, а потому необходимо торопиться, не потерять ее в четырнадцати днях земного пиршества. Иисус тоже ушел к Богу Отцу вперед учеников, чтобы они разбогатели через личный поиск и опыт в любви, и в ее полноте пришли на Его брачный Небесный пир.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРИИ.

Страницы 1 - 6 отсутствуют.
[7]
...) Материя тогда
разрушится или нет? Спаситель сказал: "Все существа, все создания, все творения
пребывают друг в друге и друг с другом; (5) и они снова разрешаться
в их собственном корне. Ведь природа материи разрешается в том, что составляет ее единственную природу.
Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!" (10) Петр сказал ему: "Коли Ты разъяснил нам все вещи, скажи нам еще это: что есть грех мира?"
Спаситель сказал: "Нет греха, но вы те, кто делает грех, когда (15) вы делаете вещи, подобные природе разврата, которую называют "грех".
Вот почему благо сошло в вашу среду к вещам всякой природы, дабы направить ее к (20) ее корню". Далее он продолжил и сказал: "Вот почему вы болеете
и умираете, ибо [8]вы (любите) то, что (вас) обманывает. Тот, кто постигает, да постигает!
PS – Ггрех познается законом, но когда человек совершился в законе (познал правила законодательства во времени), он становится свободен от закона и греха…

Материя породила страсть, не имеющую подобия, которая произошла от чрезмерности. Тогда возникает смятение во всем теле. Вот почему Я сказал вам: Крепитесь и если вы ослабли, крепите же себя пред разными формами природы. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!" Сказав это, Блаженный простился со всеми ими и сказал: Мир вам! Мой мир приобретайте его себе! Берегитесь, как бы кто-нибудь не ввел вас в заблуждение, говоря: "Вот, сюда!" или "Вот, туда!" Ибо Сын человека внутри вас. Следуйте за Ним! Те, кто ищет Его, найдут Его.
PS – Его мир постигается познанием истины (как жил и любил Иисус). Кто так ищет, найдет Его мир. Церкви и общины много грешат словами «вот сюда» - здесь и только у нас вся истина…

Ступайте же и проповедуйте Евангелие Царствия. Не ставьте предела кроме того, что Я утвердил вам, и не давайте закона как законодатель, дабы вы не были схвачены им". Сказав это, Он удалился. Они же были в печали, пролили обильные слезы и сказали: "Как пойдем мы к язычникам и проповедуем Евангелие Царствия Сына человека? Если они не сберегли Его, как они сберегут нас?"
PS – Проповедовать Евангелие "царствия", это нечто большее чем проповедовать еванегелия о грехах. Но это значит уходить от начатков учения и говорит, что нас ждет на Пире и Брачной Вечери на небесах! И не ставить предела в глаголах - нельзя, не трогай, не прикасайся!В канонических Евангелиях Иисус много раз назван Сыном человеческим, что наталкивает на мысль о необходимости проповедовать «Евангелие Царствия Сына Человека» и говорить о Нем, как Человеке во всяком смысле. Язычник тот, кто владеет начальными навыками слова – умеет читать и писать, но все еще не умеет и не желает рассуждать над их значением. «Не ставьте предела» Его учению, одно из самых сильных мест Евангелия. Общество, так много создало законов и правил, что они стали ограничивать жизнь человека. Такое законотворчество препятствует достижению полноты жизни, о которой печется апостол Иоанн в своих посланиях…

Тогда Мария встала, приветствовала всех их и сказала своим братьям: "Не плачьте, не печальтесь и не сомневайтесь, ибо Его благодать будет со всеми вами и послужит защитой
вам. Лучше же восхвалим Его величие, ибо Он приготовил нас и сделал нас людьми". Сказав это, Мария обратила их сердца ко благу, и они начали рассуждать о словах Спасителя. Петр сказал Марии: "Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, не мы, и которые мы и не слышали".
PS – У нас нет никакого основания отвергать слова Марии, тем более той, которая была с ним во всякое время и общалась с Иисусом во много раз чаще, чем Его ученики. Из многих женщин Он полюбил Марию, и очевидно потому, что она полюбила Его. Иоанн, избранный ученик Иисуса закончил свое евангелие так - «Многое и другое сотворил Иисус, если бы писать о том подробно, то самому миру не вместить бы написанных книг». – Ин. 21.25. Верующий человек, отвергающий «многое и другое», что сотворил Иисус от других источников благой вести, обедняет свою жизнь и как правило, ему сложно достичь полноты жизни, о которой апостол говорил в своих трех посланиях.

Мария ответила и сказала: "То, что скрыто от вас, я возвещу вам это". И она начала говорить им такие слова: "Я, - сказала она, - я созерцала Господа в видении, и я сказала Ему: "Господи, я созерцала Тебя сегодня в видении". Он ответил и сказал мне: "Блаженна ты, ибо ты не дрогнула при виде Меня. Ибо где ум, там сокровище". Я сказала Ему: "Господи, теперь скажи: тот, кто созерцает видение,- он созерцает душой (или) духом?" Спаситель ответил мне и сказал: "Он не созерцает душой и не духом, но ум, который между двумя, - и тот, который созерцает видение, и он (вожделеет) его. И вожделение сказало: "Я не увидела тебя нисходящей, но теперь вижу тебя восходящей. Почему же ты лжешь, принадлежа мне?" Душа ответила и сказала: "Я увидела тебя. Ты меня не увидела и меня не узнала. Я была для тебя как одеяние, и ты меня не узнала". Сказав это, она удалилась в великом ликовании. Снова она пришла к третьей власти, именуемой "Незнание". Она спросила душу, сказав: "Куда ты идешь? Лукавство схватило тебя. Но ты схвачена. Не суди!" И душа сказала: Почему ты судишь меня, хотя я не судила? Я была схвачена, хотя не схватила. Меня не познали, я же, я познала, что все подлежит разрешению, будь то вещи земные, будь то небесные". Устранив третью власть, душа поднялась выше и увидела четвертую власть в семи формах. Первая форма - это тьма; вторая - вожделение; третья - незнание; четвертая - смертная ревность; пятая - царствие плоти; шестая – лукавство плоти; седьмая - яростная мудрость. Это семь господств гнева. Они вопрошают душу: "Откуда идешь ты, убивающая людей?"- или: "Куда направляешься ты, поглощающая пространства?" Душа ответила и сказала: "Что хватает меня, убито; что опутывает меня, уничтожено; вожделение мое пришло к концу, и незнание умерло. В (мире) я была разрешена от мира (вар.миром) и в отпечатке отпечатком свыше. Узы забвения временны. Отныне я достигну покоя времени, вечности, в молчании". Сказав это, Мария умолкла, так как Спаситель говорил с ней до этого места.
Андрей же ответил и сказал братьям: "Скажите-ка, что вы можете сказать по поводу того, что она сказала. Что касается меня, я не верю, что Спаситель это сказал. Ведь эти учения суть иные мысли". Петр ответил и сказал по поводу этих самых вещей. Он спросил их о Спасителе: "Разве говорил Он с женщиной втайне от нас, неоткрыто? Должны мы обратиться и все слушать ее? Предпочел Он ее более нас?" Тогда Мария расплакалась и сказала Петру: "Брат мой Петр, что же ты думаешь? Ты думаешь, что я сама это выдумала в моем уме или я лгу о Спасителе?" Левий ответил и сказал Петру: "Петр, ты вечно гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как противники. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергать ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему Он любил ее больше нас. Лучше устыдимся! И облекшись совершенным человеком, удалимся, как Он велел, и проповедуем Евангелие, не ставя другого предела, ни другого закона, кроме того, что сказал Спаситель". Когда и они начали уходить, (дабы про)возглашать и проповедовать. Евангелие от Марии
PS – В книгах «Жития святых» можно прочитать о том, что монахини часто видели в сновидениях мужчин и встречи с ними. Бог показывал им естество жизни, а они бичевали себя за эти сновидения. Думаю, что «вожделение», как страсть и желание - здесь оправдываются, как восходящие к полноте жизни. В религиозном обществе аскетов, они все еще осуждаются и принижаются – «нисходят» и не узнают, что в главном определяет душевное. Очевидно, такая душа «убивает людей» и «поглощает пространства», не находя покоя во времени. «Ибо где ум, там сокровище» - разумение и ум, способствуют преодолеть старые религиозные заблуждения. Иисус и Мария любили друг друга и очевидно, Он имел с ней разговоры и дела любви, не доступные для учеников мужчин. Левий – представитель религиозного знания от здравого смысла. Петр – не может выйти за рамки закона, он еще не облекся «совершенным человеком». Проповедовать Евангелия «не ставя предела и закона» - задача последнего времени.

ПЯТЬ МУДРЫХ ДЕВ
"Ибо есть у вас пять деревьев в раю, которые неподвижны и летом и зимой, и их листья не опадают. Тот, кто познает их, не вкусит смерти". (Евангелие от Фомы) В евангелии от Матфея есть притча, где Царство Небесное уподобляется десяти девам, которые ожидали жениха, чтобы вместе взойти на брачную вечерю. Пришел жених и пять, у которых оказалось масло в светильниках, вошли с ним на брачный пир. А другие пять, у которых не оказалось масла в светильниках, были отправлены к торгующим. Всякий раз, читая притчу? у меня возникал вопрос: кто эти пять дев, у которых оказалось масло и они вошли на брачный пир? Все десять дев имели светильники, другими словами были религиозны, знали какие-то заповеди и исполняли их. Они знали, что их ожидает брачный пир и все-таки оказались не готовы. Странно и то, что они были отправлены за маслом не в церковь или монастырь, но к торгующим. И вот однажды, блуждая по родословию Иисуса, я заметил, что среди сорока двух мужчин, указано всего пять женщин. Почему пять? Знакомясь с историей жизни этих женщин, выяснилось: Фамарь, была невесткой по отношению к мужчине; Руфь - вдова; Раав - блудница; Вирсавия - женщина в браке; Мать Иисуса Мария - девственница. При этом раскладе не сложно было догадаться, что эти пять положений женщины по отношению к мужчине, отражают пути ее взросления в обществе. Она всегда находится в одном из пяти положений: Девственница, дева достигшая определенной полноты возраста, но еще не познавшая мужчину. Невестка - молодая женщина, познавшая мужчину. Женщина в браке, здесь все понятно, кроме того, почему так много в мире неудачных браков. Вдова, одинокая женщина после смерти мужа, а можно назвать и ту, которая упразднила мужа. Блудница, свободная женщина, но "блуждающая" в поисках избранного мужчины. А если еще внимательнее присмотримся к этим пяти женщинам Ветхого завета, то заметим, что все пять женщин по разным причинам, оказывались в положении "блудницы". Фамарь надела покрывало блудницы по вине мужчины. Руфь, стала таковой потому, что был голод. Раав профессиональная блудница. Вирсавия, была взята силою мужчины царя. А о Марии лучше всего сказано у Филиппа: "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа святого. Они заблуждаются. Того что они говорят, они не знают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины? Мария - дева, которую сила не осквернила. Она - великая анафема для иудеев-апостолов и мужей апостолических. Эта дева, которую сила не осквернила - чиста, осквернились силы. И Господь не сказал бы - Отец мой, который на небесах, - если бы у него не было другого отца, но он сказал бы просто - Отец мой". (Евангелие от Филиппа).
Вглядываясь в религиозное историческое прошлое нового времени от рождества Христова, несложно заметить, что основным источником превозношения и сохранения девства среди религиозно настроенных людей, является учение апостола Луки о "чудесном" зачатии и рождении Иисуса. Вообще, очень важно различать и понимать, что есть прямые ученики Христа и не прямые (Лука, Павел, Феофил, автор Деяния). Как и в самих синоптических Евангелиях важно различать авторский текст, от слов Иисуса. Еще раз напомним, что Он говорил, "кто слушает Мои слова, тот является моим учеником". Но, обратим внимание на очень важные слова избранного ученика для свидетельства истины, апостола Иоанна, сказанные трижды в своих посланиях: "Ибо многие обольстители вошли в мир не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего от плоти; такой человек есть обольститель и антихрист". Слово "антихрист" присутствует только в учении Иоанна и только в связи отношений между мужчиной и женщиной. Связывать это слово с какими то людьми - деспотами, политиками, палачами и прочее, которые были, есть и будут появляться на горизонте исторического времени, по меньшей мере не корректно. Апостол по сути засвидетельствовал, что дух антихриста проявляется в устах людей, исповедующих и проповедующих рождение (появление) Христа, не "от плоти". Такой дух, заблуждения о рождении Иисуса, уже исповедовали многие проповедники слова во времена Иоанна и который вошел в учения Луки. Суть заблуждения не в том, что Иисус не рожден от Духа Святого, но что не от семени мужчины. Все Ветхое Писание во множестве и от начала пророчествует, появление нового Пророка (Мессии) от "семени и чресел мужа". И многие Евангельские слова (кроме Луки) свидетельствуют, что Иисус родился, как всякий человек от семени: "Который родился от семени Давидова от плоти, но открылся Сыном Божиим (именно) по духу святыни". По "детству" человечества был допущен миф о чудесном зачатии Иисуса и служил авансом для людей, утверждающихся в вере на чудесах. Если мы, не способны на основании здравого смысла отвергнуть это заблуждение по приверженности к догмату церкви, то исследуем сие от Писания вместе с Лукой. Лука в доказательство своего учения ссылается на "бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова". Но это по крайней мере не корректно, потому что даже ученики Иисуса, как и сам Иисус, не могли быть свидетелями зачатия матери Учителя. По этой причине в Евангелии от Филиппа сказано: "Никто не сможет узнать, в какой день мужчина и женщина сочетаются друг с другом, кроме их самих". В русле исторических исследований Евангельских текстов, можно утверждать, что ни один из избранных, двенадцати (прямых) учеников Христа, не утверждал учения о чудесном зачатии. Далее, Лука сослался на единственные в этом вопросе слова пророка Исайи: "Итак, Сам Господь даст вам знамение: Се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еманнуил". Это пророчество находится в трех временных плоскостях, которые мы не будем рассматривать. Но в части пророчества, где говорится, что "Дева во чреве примет и родит Сына", имеет смысл присмотреться: Дева, от иудейского учения и бытовой традиции, означает молодую женщину, повзрослевшую в летах и способную познать мужа. Она есть женщина-невестка, которая впервые познает мужчину, зачинает и рождает дитя. И таковой "была" Мария, но не те четыре женщины из родословия Иисуса по Матфею, которые уже имели мужей и рождали детей, прежде чем происходило рождение того, через которого прослеживалось родословие Иисуса. Именно по отношению к ним она была "девственницей" до первого познания мужа, от которого родился первенец Иисус. Далее сказано, что она "примет во чреве", то есть семя, ибо чрево для семени и оно не то место где пребывает Дух Святой, который характеризуется как Дух - правды, любви и истины, по Евангельскому учению. Отец, мать и дитя составляют естественную природную троицу, через которую продолжается жизнь человечества.
Но, есть другие источники слова, где конкретно определяется мужчина и даже не один, который был земным отцом Иисуса. И в этом смысле апостол Филипп убеждает, что осквернились силы, но не женщина Мария. В то время шла борьба между учениями - какую Марию привести к знаменателю в рождении нового Пророка. В Талмуде есть такая история о том, что глава академии в Пумбедите был озабочен тем, что "некоторые гибнут от беспорядка". Надо думать, что беспорядком здесь являются учения аскетов, где мужчины пренебрегает женщиной, и против чего боролся Моисей. И он обращается к председателю судебной коллегии, что необходимо привести ту настоящую Марию, которая завивает волосы женщинам. Но тот "по ошибке" привел Марию, ухаживающую за детьми. Глава академии говорит - ты привел не ту Марию, посланец хочет возвратиться и привести нужную, но глава сказал: раз ты ее уже доставил, пусть остается. Вот так в евангельский канон от Луки, вошла девственница Мария, которая "ухаживает за детьми". И мы попадаем в это число "детей", если отвергаем здравое учение всей Библии. Именно учение о "чудесном" зачатии Марии обрекает разумного человека претыкаться о церковный канон, придумывать уродливые теории об искусственности зачатия и тем отвергать Христа от здравого смысла человеческого. Это миф опасен для людей "детской" веры, тем что через это учение продолжается их проведение через огонь оскопления Молоху и Астарте. Многие из народа, особенно прошлых веков, продолжают оскопляются поступком - сохранять девственность по плоти и тем лишаются полноты жизни в счастливом союзе мужей и жен. Апостол Иоанн, как главный обвинитель этого учения, в своих посланиях выделил, что духом антихриста является именно слово учителей, которые проповедуют Христа, пришедшего не от плоти и названы "злые дела его". Он убеждает "госпожу и детей ее", то есть нас читателей его посланий, обратиться к исполнению заповеди Творца "от начала, что бы поступали по ней и любили друг друга". Не раз звучат его слова "от начала заповеди", но религиозное человечество вошло в какой то ступор и не хочет постичь эти начала. Если апостол Иоанн боролся против этого учения словом, как бы скрыто - в надежде, что будущее человечество, повзрослев в знании тайн пророческого слова Ветхозаветных Писаний, преодолеет это "антихристово" заблуждение. То апостол Филипп об этой части учения сказал твердое слово в истине: Она великая анафема (как отлучение от истины) для Иудеев апостолов и мужей апостолических. В русле этой темы в религиозных учениях об "аскетической" жизни Иисуса создано много искусственного. Тот же апостол пишет: "Господь любил Марию более всех учеников, и Он часто целовал ее в уста. Остальные ученики видя Его любящим Марию, сказали Ему: Почему Ты любишь ее более всех нас? Спаситель ответил им: Почему не люблю Я вас, как ее?" Очевиден и полон здравого смысла Его вопрос, ибо любовь к братству, родителям, родине и любая друга, далека по сути от любви к своему спутнику жизни. Особая ревность учеников Иисуса к женщине, отражена в Евангелии от Марии. Очевидно, не стоит убеждать читателя, что в определенное время Иисус общался наедине с Марией, говорил с ней определенные слова, которые могли и должны были послужить причиной, написания Евангелия от женщины. В этом Евангелии апостол Петр после "ухода" Иисуса, однажды спросил Марию: "Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, не мы, и которые мы не слышали". Когда она сказала эти слова, то Петр возмутился, что "эти учения суть иные мысли". Мария расплакалась, а Левий сказал Петру примечательную фразу: "Петр, ты вечно гневаешься и теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной, как противники... Лучше устыдимся! И облечемся совершенным человеком". Что Его ученики были не совершенны в познании, говорится в другом месте, как однажды в конце своего пребывания с ними Он сказал: "Те (вещи) о которых вы спросили Меня в те (начальные ученичества) дни, - Я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, и вы не ищите их". Так, перестала искать ответы на эти вопросы религиозная мораль, не "обрезанная" любовью к женщине.
В Библии не найти слова "мораль", но сфера ее несовершенной деятельности хорошо отражена в книге Песни Песней. Там она представлена в роли стражи порядка, которая в незнании своей основной задачи, все время цепляется и придирается к молодой женщине, которая ищет своего возлюбленного. Именно любителям старой религиозной морали трижды говорится в этой книге: "Заклинаю вас дщери Иерусалимские (религиозные), не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно" и доколе она находится в поиске избранника своего. Молодая девушка Суламита стремится уйти от состояния девственности и когда ее братья говорили, что она еще мала и что нам делать с сестрою, когда будут свататься за нее? Она отвечала, что уже крепка в любви к избраннику и "потому я буду в глазах его, как достигшая полноты".
Глубокие исследователи Священных Писаний заметили, что первоначальному христианству не был присущ морализм. Моральные учения первых учителей аскетического христианства грубо вторглись в область интимных отношений между мужчиной и женщиной. В другом месте истории Суламиты, когда ее поиск затянулся во времени, как это случается в жизни молодых людей и она не оставляя надежды на встречу с избранником, продолжала искать его "на ложе своем". Религиозная мораль препятствует такому виду поиска возлюбленного. Тогда вспомним еще раз, что она (Суламита), как только "отошла от стражи" несовершенной морали, "как нашла того, которого любит душа ее". В этой правде человеческой жизни, необходимо не терять здравого смысла и помнить, что она была именно ищущей возлюбленного своего. Хорошо, вспомним еще раз о том как происходил суд над женщиной взятой в "прелюбодеянии". Итак, ее привели к Иисусу фарисеи. Не надо думать, что сей народ был "далеким" от знания Писаний, вернее всего Иисуса проверяли на предмет знания их источников слова. По закону женщину нужно было побить камнями и Он говорит знаменитые слова - бросьте камень первые, если считаете себя без греха. Все ушли, Он говорит ей примечательные слова - и Я не осуждаю тебя. А за что Он должен был ее осудить - за прелюбодеяние? Но так характеризовал Иисус только мужчин и никогда, женщин: "вы род прелюбодейный", говорил он фарисеям. Которые, только говорят о любви, а таковой не имеют. Да, она была со многими мужчинами и не имела избранника любви, то есть была в сообществе несхожих начал: "Вначале появилось прелюбодеяние, затем убийца, и он был порожден от прелюбодеяния. Так всякое сообщество, которое появляется от несхожих друг с другом начал, - прелюбодеяние", - учит апостол Филипп. Где нет любовных чувств, где каждый преследует свои цели и не ищет своего избранника, там среди несхожих людей еще не поставлена высшая цель. Этой женщине необходимо было определиться в достойной цели. Так читая и так, отыскивая правду Писаний, мы оказываемся возле огня: "Тот, кто вблизи Меня - близи огня, и кто вдали от Меня - вдали от Царствия".
Современная проповедь, идущая от аскетической традиции, часто утверждает девственность и безбрачие, как дар Божий. Эта позиция оправдывалась примерами из Писания, когда в соблюдении девственности обоих полов, доказывалось безбрачие некоторых пророков и апостолов, что по сути не соответствовало адресату о девственности. Отсутствие свидетельств о пророке, что он был или не был в связях с женщиной, еще не означает о его скопчестве. Это заблуждение часто подкрепляется словами апостола язычников, что нехорошо человеку касаться женщины и что соблюдающий свою "деву" - правильно поступает. По этому поводу необходимо заметить одну важную особенность слов апостола, где сказано, что относительно девства он не имеет повеления от Господа и дает его как совет, основанный на личной уверенности в свою правоту. Это субъективная позиция апостола, ибо такое повеление противоречит сущности всего Писания и заповеди Творца к мужчине и женщине. По поводу таких советов в книге Откровение говорится о необходимости "испытывать и находить" некоторую неправду от учения апостолов. Нельзя не заметить, что подобного рода советы обернулись для многих людей исторического прошлого трагедией одиночества всей жизни. Старая религиозная мораль не осознала многих притч Иисуса: Почему в них женщина и ее "закваска" в делах любви, не раз связывается с образом Небесного Царства? Или почему Иисус отказал Самарянке у колодца в воде, текущей в жизнь вечную, если она не приведет мужа (мужчину) к любви. Современный верующий до сих пор лишен уникальных источников знания в этой области от прямых учеников Христа, чьи свидетельства в свое время были отвергнуты аскетическим духовенством прошлого: "Когда Ева была в Адаме, не было смерти. Если она снова войдет в него и он примет ее, смерти больше не будет.. Потому пришел Христос, чтобы исправить разделение, которое произошло вначале, объеденить их и тем, кто умер в разделении, дать жизнь и объеденить их." В Писании во множестве разбросаны истины, что нельзя достичь познания сущности любви без соединения мужчины и женщины в одну плоть. Потому апостол Иоанн не раз и именно в послании к женщине, как "избранной госпоже", заповедует и убеждает "исполнять заповедь, ту, что дана от начала (Творения) и не как новую" в учении аскетов. Через людские истории Писания о связи мужчин и женщин, человек плоти может усмотреть личные пути своего пребывания в мире и выхода из затруднительного положения, когда учение какого либо праведника в этом вопросе противоречит внутреннему побуждению сердца.
В служении Моисея можно заметить стремление поставить преграду проникновению аскетизма и монашества в среду народа. В те времена служителя Молоха и Астарты во время оргии доводили себя и молодежь до состояния, при котором они оскопляли себя отрезанием детородных членов, а девушки давали обет безбрачия на всю жизнь. И вот, Моисей дает закон о Назорее, в который решаются посвятить себя именно "мужчина и женщина". Мужчине в этот период подготовки к союзу с женщиной, запрещалось пить вино, уксусные напитки и есть все то, что понижало потенцию мужчины. То есть, этот закон носил посвящение на труд деторождения, в противность служения Молоху и Астарте. А брение тела кругом двух "назареев", создавало условия для повышения чувствительности, и как итог - торжества любви в чувствах. Когда атрофированы чувства человек озлобляется, так озлобились два царских евнуха и хотели погубить своего господина, который оскопил их, говорится в книге Есфирь. Эти евнухи были оскоплены царем, который знал силу влечения человеческой плоти к противоположному полу. Но человек призван постигать любовь, даже ценою ошибок собственной жизни. В Писаниях всех религиозных систем прослеживаются две линии учения в отношениях мужчины и женщины - аскетическая, идущая от учителей монахов, скопцов и евнухов. И вторая от учителей, ведущих к полноте жизни, но которая часто представлена скрыто - в тайне слова. Евнух является в основном представителем Ветхого завета, как лицо насильно введенное в это состояние плоти другим человеком. А имя "скопец" представляет Новый Завет и дословно переводится как "смотрящий", или плохо смотрящий в будущее. На вопрос учеников об обязанности мужчины к женщине, они сказали, что лучше не жениться. Иисус ответил притчей: "Не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так, и есть скопцы, которые оскоплены от людей, и есть скопцы, которые сделали себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит." В этой притче заключена вся мера нашей ответственности к противоположному полу. Первый скопец, “который от чрева таков” тот, кто утвержден в учении о "святости" девства, избегающий всякой связи с другим полом. О награде таковых людей Иисус говорил: Кто принимает (дела аскета) праведника, получит награду праведника. Второй скопец, оскоплен не совершенным словом и учением людей от морали закона - "нельзя, не трогай, не прикасайся" к женщине. О награде таковых людей в учении, сказано: "Кто принимает (слово аскета) пророка, во имя пророка, получит награду пророка." Но сделаться "скопцами" для Царства Небесного, значит стать "смотрящими" в суть истину Слова и не отвергать помощника в любви. Когда фарисеи искушали Его на предмет "позволительности человеку", Он ответил им сразу и сполна, повторив основную заповедь Творца от начала творения мужчины и женщины: "Что Бог сочетал, того человек да не разлучает". Здесь речь идет не о брачном законе, где даются определенные клятвы и обязательства, но о влечении к сочетанию двух - мужчины и женщины.
В понимании Библейского Слова много будет закрыто, если не обращаться к Еврейским источникам Слова. В книге Зогар дается уникальное определение праведника: "Праведником называется место завета, откуда выбиваются источники вовне. И едина их общая страсть в едином слиянии неразлучных... Так и глава Праведника, когда он устремляет источники Женскому, то получает название главы Праведника". Этим местом завета является то, что обрезается у мужчины, а какие источники и куда они должны выбиваться во вне, не составляет труда догадаться. Тогда, становится более понятным повеление, что священник не должен иметь недостатка на теле и в том числе между ног: "к завесе и жертвеннику не должен приступать, потому что недостаток на нем." А вот что пишет Филипп: "Чертог брачный скрыт. Это святое в святом. Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением..."
Человек, оскопленный делами и духом аскетизма, просто не может дать хлеб истины в отношении союза мужей и жен, или того что не имеется в чувствах и опыте самой жизни. В древней еврейской традиции судейства было мудрое правило, когда мужи не имеющие жены и детей не допускались для вынесения решения судьбы другого человека. В Писании от пророка Исайи, "сухим деревом" назывался человек не способный сочетаться с женщиной. Более того, многие пророки испытывались на предмет этой способности. Источником поклонения девственного образа жизни от ветхозаветных писаний, послужила история, оплакивания своего девства дочери Иеффая. Новое поколение учителей в лице христианства на этом примере создало учение о святости девства. Примечательно, что в еврейских источниках слова Иеффай осужден, как невежда. Он дал клятву поспешно, что если победит врагов, то по возвращении, - кто выйдет из ворот дома навстречу ему первым, будет обречено на всесожжение. Бог возмутился от этой клятвы: что если выйдет из ворот собака, свинья или верблюд, то он и их принесет во всесожжение. И судьбе было предначертано выйти дочери. Но Иеффай мог уйти от исполнения этой клятвы, если бы обратился к первосвященнику, который мог снять клятву, но он этого не сделал. Так же, гордость священника не позволила ему снизойти к невежде Иеффаю. Они оба стали виновны в погибели молодой девушки, за что обоих постигла кара: от священника отступил Дух Святой, а Иеффай умер в болезнях плоти.
Культ "девственности" многими проявлениями вошел в законотворчество многих стран, грубо регламентирующих отношения между мужчинами и женщинами. Есть страны, где продолжает действовать закон безбрачия для религиозных служителей, запрещены разводы первого брака в течении всей жизни человека. А в восточных странах человека могут заточить в тюрьму за ношение короткой юбки, поцелуй избранника на улице и предать смерти за "измену" брачному партнеру. В христианском мировоззрении широко развито учение о неком светопреставлении мира, но которое уже давно наступило, как факт "переставления" источников истины. Внешняя сторона преграды от духа антихриста, противящегося истине в том, что историческая церковь вошла в тупик и культ Марии во многом вытеснил полноценное познание учения Христа. Человек серьезно заблуждается, когда выводит святость Иисуса от "девства" Марии, но Он непорочен тем, что пребывал в совершенном познании истины Божией и исполнением заповедей любовью. Апостол Филипп писал, что Он любил спутницу Марию Магдалину, как человек во всех смыслах. Именно в этом смысле о Нем написано, что "в Нем нет греха и Он не сделал греха". В учениях грех имеет много значений, но в начальном смысле слова он обозначал, как способность человека "промахнуться" мимо цели, то есть в личных надеждах на лучшее будущее. Когда человек ставит себе цель в жизни и, не рассчитав издержек и путей достижения этой цели, он "промахивается" и не достигает ее. В нежелании постигать глубину Библейского учения, не промахнуться бы и нам в своих надеждах и не оказаться в стороне от Пира небесного и Брачного торжества в любви.

[quote="LPS"] Огромная стая малых китов и дельфинов яростно мчалась навстречу закату. Наблюдающие с лодки люди насчитали как минимум 6 видов млекопитающих, в том числе касаток, дельфинов афалин и белобочек. Причина, побудившая животных к такому бегству (или атаке?) так и осталась невыясненной…
В комментариях к видео многие люди отмечают, что зрелище выглядит весьма пугающее. Некоторые же усматривают в этом обычное явление и считают, что дельфины просто бежали от преследующих их касаток.
В последние дни, буквально в июне идет много информации о беспричинной гибели животных. Дельфины и киты выбрасываются на берег сотнями, рыба гибнет тоннами, птицы, пчелы, сайгаки итд. Вроде и ранее слышал о гибели в прессе, а тут такое! Кто-то высказался, что уже три четверти фауны мирового океана погибли. А если это так и к этому идет, то катастрофа очень близка. Мне думается, что кроме экологических причин гибели животных, возможно, и в большей степени есть другие. В одной статье прочитал, что с 1986 года наблюдается рост вибрации частоты окружающего мира, пик которого 2012 год. Автор считает, что 7.8 гц это нормально, а на сегодняшний день частота Шумана составляет от 8 до 13. И есть «просветленные», которые выдерживают до 50 Гц. - в это я мало верю. Но пару месяцев назад в телевизионной передаче некий ученый-академик тоже говорил о вибрации земли и тела человека. От начала создания земли и человека эта вибрация была в пределах 7,5 единиц и за последние годы она резко возросла, и если она еще возрастет на пару единиц (до 13), то сделал заключение ученый, человек быстро (резко) умрет. Другой ученый, говоря о повышении вибрации, привел ряд чисел Фиббоначи, по которой происходит рост всего живого во вселенной - 1,2,3,5,8,13 итд, где число 13 для человека плоти является критической. Так вот, мне думается, что животный мир вымирает, потому что не может выдержать повышения частоты. Это очень серьезный признак «последнего» времени. В этой связи, мне вспоминаются слова апостола Павла, что «не все мы умрем, но изменимся во мгновение ока». И я подумал, что это тот самый случай, когда человек увидит гибель животных, частично испытает голод и разруху, но не до конца. Потому что еще сказано, - «если не сократить эти дни, то не спасется никакая плоть». Человек не должен увидеть разрушения стихий и перейти от смерти в жизнь быстро и резко.

ВЕТХИЕ ДНЯМИ
И воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег; престол Его - как пламя огня; колеса Его - пылающий огонь. Вот, шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему". (Даниил 7.9)
Что на Пир идут двое, свидетельствует сама жизнь. А если человек один и не нашел еще спутницу жизни? Или их двое в брачном союзе, но как в песне поется - каратают ночи длинные не любимые с не любимыми? А если мужчина имел не одну жену, а несколько, какая будет с ним на Пиру. И таких вопросов от "если", может быть множество. Чтобы нам подступиться к этим вопросам, необходимо обратиться к Книге жизни, которая отражает извилистый и тернистый путь всякого человека. Если мы зададимся вопросом - каков главный вопрос книги Библии? Можно сказать, что эта книга говорит: о Боге и о Его народе, о воскресении и о суде вечном, о вере и делах человека... Что в сущности является начатками учения, от которых мы призваны уходить к совершенству, - сказано в послании к Евреям. Но в русле нашего поиска путей к большому Пиру, можно заметить, что Библия начинается от сотворения человека в лице двух и кончается Откровением, где звучит призыв на большой небесный Пир и брачную Вечерю. Долгая история развития человеческого духа и вся его область творчества пронизаны желанием познать сущность любви. Литература и искусство, личные помыслы и надежды проникнуты этой вечной темой. Кажется, психология вскрыла все тайны и принципы бытия любовных взаимоотношений, но трагедия умирания любви в человеческих душах продолжается. Любовь, которая должна была бы спасти человека, часто становится трагедией смертельного ожесточения его духа. В Библии говорится: "Се, творю все новое, ибо прежнее прошло". Несовершенное прошлое, по законам совершенной любви, должно остаться в прошлом, ибо старое не войдет в вечность. В земной жизни необходимо усовершенствоваться в любви: "А сейчас пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше". Там - в небесах, вера прейдет; надежда исполнится, но любовь пребудет вечно. Творение человека - мужчины и женщины, описанное в Библии, представлено в двух историях. Первая, стареющая история, показывает сотворение: вот - мужчина, а вот и женщина. И благословил их Бог, чтобы они плодились, размножались в земле, наполняли, обладали и владычествовали землею. В исполнении этой воли Творца мужчина и женщина даже преуспели. Любовное влечение их друг к другу по плоти, достигло своих вершин, в порождении себе подобных. Но такая любовь, не нашедшая путей в истине, обречена на падение. Эта любовная вершина всегда будет несовершенна и помечена разочарованиями. От этой несовершенной любви погибло поколение людей Содома и Гоморра, и продолжает гибнуть большая часть современного мира. Вторая история, создания человека, говорит о том, как в лице человека Бог вдунул дыхание жизни, то есть Духа любви, через которую человек стал "душою живою". От учения апостола Филиппа узнаем, что душа Адама произошла от дуновения и ее спутником стал дух любви. Апостол сравнивает плоть с сосудом с глиняным, а душу с стеклянным: "Сосуды стеклянные и сосуды глиняные появляются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если они разбиваются, создаются снова, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если они разбиваются, уничтожаются, ибо появляются они без дуновения". Человек плоти, этого труда исполнить не мог, потому что у плоти иная цель. Апостол Павел открывает часть истины о значении плоти, когда говорит, как через ее душевность восстает любовь духовная, "но не духовное прежде, а душевное, потом духовное". Возделывание древа жизни - познания добра и зла, не могло быть успешным в одиночестве, без помощника умеющего сохранять любовь ближнего. И Творец создает из ребра мужчины женщину - спутницу жизни, через любовь которых познание и возделывание древа жизни, становится более успешным и счастливым: "Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него, и он ее примет, смерти больше не будет", - пишет апостол Филипп. В этих простых словах ясно читается, что женщина должна войти в мужчину по любви, и если он "примет" ее, то есть тоже полюбит, то смерти больше не будет. В другом месте он добавляет: "Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама - ибо она не соединилась с ним в чертоге (брачном). Многие люди вступают в брак и стоят перед дверью, ведущей к пиру, но немногие откроют эту дверь и войдут в брачный чертог". В этой истории сотворения двух, жена не просто женщина могущая рожать детей, но помощница, поддерживающая любовь мужа. Именно в любовных отношениях между мужчиной и женщиной появилась возможность познать смысл жизни и, потеряв его умереть: Кто обрел истину в любви "начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет. Так умирает всякий человек, познавший и утративший любовь. Главным в "падении" Адама, было не непослушание Творцу, а обвинение Бога за спутницу жизни без которой жизнь Адама была бы пуста: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева и я ел". Любопытные слова об этом поступке первых людей сказал апостол Иоанн, где Творец сказал Адаму: "Ешь", что в дословном переводе означает - будь "неторопливым" в области познания любви. Другими словами, Адаму и Еве предлагалось постигать опыт любви среди двух неторопливо, с познанием и приобретением всего доброго в их союзе, и отвержением в познании всего несовершенного. При таких отношениях Адам и Ева не могли удержаться в Саду Эдем, который от тайны слова назван - чертогом брачным. Из этого Эдема многими стезями и дорогами выходят источники, и Сад этот получает название "Связка жизни", ибо там наслаждаются праведники светом грядущего мира, - говорится в книге Зогар. Адам и Ева не могли наслаждаться друг другом, над ними довлел страх стыда. А боящийся, не совершенен в любви. Философ Лев Шестов, после осуждения теории смертности человека от того, что ослушался Бога, говорит так: "Другие понимали еще более грубо и видели первородный грех в вожделении, которую будто бы Адам, соблазненный Евой, не умел преодолеть в себе. Но это уже не чтение, а толкования, искусственные и умышленные... Такое знание ограниченное и постоянное оглядывание назад, как результат боязни". До того, как яблоко оказалось в руках Адама, он глядел на Еву и не стыдился - в наготе человеческой, как и во всем, что было в Эдеме, была только красота. А стыдное, дурное и страшное - пришло от познания, с его критериями, присвоившими себе право суда и осуждения. Непосредственное видение наготы той, которая предназначена для мужчины, не может принести с собой ничего дурного и ложного. Много любопытных суждений сказали древние о стыде. Геродот полагал, что женщина вместе с одеждой должна совлекать с себя стыд, а вставая вместе с одеждою облекаться и в стыд - в то, что дается ей зваться женщиною. Плутарх осуждает такое понимание стыда, но ссылаясь на Зенона, говорит – человек, борющийся со своими страстями днем, ночью "в сновидениях" становится свободным от мнения людей и законов не испытывает стыда. Артемидор через толкование сновидений говорит, что соединение с гетерами в "мастерской" означает малый стыд и малый расход. Такого типа высказывания могут быть спорными в зависимости от людей, говорящих о том. Но в нашем поиске, более правдивое определение стыда, мы опять же обнаруживаем в Пире Платона. "Я стыжусь только его (Сократа), ибо сознаю", - говорит Алкивиад. Вот, в этом "сознаю" определяется главная характеристика стыда человеческого, как такового. Сократ мудро и по отцовски отказался возлечь с юнцом, считая преступлением против заповеди к мужчине и женщине - соединиться в одну плоть. И все-таки, о мужчине и женщине сказано: "Они не стыдились друг друга". Казалось бы эта фраза Библии уже давно должна была помирить пол и стыдливость, но мы продолжаем жить мировой стыдливостью и застенчивостью, унаследованной от религиозной морали. В.Розанов пишет: «Пол - душевен, и душу никто не видит, душа никому не показывается. Она целомудренна и свята. И это, что мы никому не показываем - столь же целомудренно, стыдливо и никому не показывается, а не то чтобы мы его скрываем и отвергаем... Это такая пугливая птичка, которая улетает не от окрика, а просто от нелюбящего, недружелюбного взгляда. И я называю и хочу назвать органы пола - органами целомудрия, а что мы разбегаемся при виде их, то это потому, что мы нецеломудренные, а они то именно, и притом только они одни в нас, и целомудренны. Грех не смел коснуться этих органов, проказа (религиозная мораль) дошла и остановилась на поясе. Оттого вечно "грешный" человек, все еще не искупленный знанием, не знает существа этих органов. Но мы знаем, что отсюда все рождается, отсюда – жизнь».
Авраам и Сарра
"Блаженны вы - Авраам, Исаак и Иаков, ибо заслугами вашими были развязаны узлы, и Святой вспомнил три узла веры вашей: (мужское) Авраама - это первый узел, Авраама; (мужское) Исаака - это узел второй, Исаака; (полнота-мужского) Иакова - это третий совершенный узел Иакова.
Аврам взял себе в жены Сару, но она была неплодная и двинулся он в землю ханаанскую, до "дубравы". Здесь он получил первое откровение от Бога и в дальнейшем пути к югу попал в Египет. Очевидно, он поверхностно знал историю отпадения из Сада своих предков, что повлияло на его отношение к своей жене. В этом путешествии, во время опасности он дважды просит жену Сару не говорить царям Египетскому и Герарскому, что она не жена его, но сестра и все потому, что он боялся за свою жизнь, и чтобы было "хорошо ему и жива была душа его". В этой истории замечается несовершенство любви Аврама к спутнице жизни. Их начальный союз определялся земными заботами в ожидании наследника, который бы наследовал приобретенное ими имущество. В Зогаре говорится, что Аврам был очень тяжел имуществом, серебром и золотом: "тяжел очень - со стороны востока. Имуществом - со стороны запада. Серебром - со стороны юга. Золотом - со стороны севера. Потом он узнал, что следует переплавиться и увенчаться в ступенях, и немедленною". Ради этого Сара дала мужу служанку Агарь, от которой родился первенец Измаил. Примечательно, что при таком союзе с избранной женщиной Сара долго (девяносто лет) не могла дать потомства. Но, как только он "обрезался" и переплавился любовью к ней, то породил соответствующее потомство и стал называться Авраам. Это обрезание Авраама названо именно "заветом", а не договором и условием, которые часто сопровождают современные союзы мужчины и женщины. После вступления в это таинство, он и она получили новые имена, и высокое звание - отца и матери. В Зогаре говорится, что Авраам установил молитву утреннюю, в соответствии с той ступенью, к которой он прилепился. И поясняется, что «всюду, где написано: слушай (Господи) - это к Мужскому, а там где написано: услышь меня - это к Женскому». Основная часть его утренней молитвы состояла из "слушай", то есть была обращена к Мужскому, и посвящена заботе дня. Не вечера, когда осуществляется подготовка к ночи и не самой ночи, когда совершается сочетание в одну плоть. Другими словами, его интересовало не качество соития, а способность воспроизвести потомство. Итак, будем помнить подвиг Авраама в вере, но также не будем забывать его несовершенство в области любви к женщине.

Исаак и Реввека
"Так и Исаак установил предвечернюю молитву в соответствии с той ступенью, к которой прилепился он." Это время, когда начинает склоняться солнце. Но это и время, когда необходимо подготовиться к ночи. Нет заботы о том, тогда: "следует человеку быть особенно внимательным во время предвечерней молитвы, ибо тогда во вселенной властвует строгий суд. В это время требуется шум, и поэтому - буду шуметь (не спать и не лениться)". (Зогар. О молитве)
И вот, вырос сын Исаак, пора ему найти избранницу. Авраам хочет, чтобы его сын женился на хорошей, доброй женщине, которые находятся на родине его. "Пойди в землю мою, на родину мою, и возьми оттуда девицу в жены сыну моему", - говорит халдеянин Авраам рабу своему. Он помнил, что на родине его женщины внимательны ко всякому мужчине. "Пей господин мой", - говорит Ревекка рабу Авраама, - "я начерпаю воды и для верблюдов твоих, пока не напьются все". Но и это не все, Авраам заставляет раба поклясться, положа руку его под "стегно", на мужское достоинство. Нам никогда не понять этой клятвы, если мы не знаем о законе "дубрав", той самой дубравы возле которой остановился Авраам и здесь получил первое откровение о своем потомстве. Геродот пишет об этой земле: У них есть следующий обычай: каждая туземная женщина обязана раз в жизни иметь сообщение с иноземцем в храме Милитты. Многие женщины, гордые своим богатством, не желая замешиваться в толпу других, отправляются в храм и там останавливаются в закрытых колесницах. Во всевозможных направлениях здесь идут дорожки, и иноземцы выбирают себе понравившуюся женщину. Севшая здесь женщина, не вправе идти домой ранее, как иноземец бросит ей монету на колени и пригласит с собой. Как бы мала не была монета - женщина невправе ее отвергнуть. И не пренебрегая никем, она следует за первым, кто бы он ни был. Это мог быть чужестранец, калека, матрос, сирота, просто мужчина не имеющий возможности обрести женщину по свободному выбору, но все они приобщались к пиру мирскому - соединиться в одну плоть. Здесь мы можем догадаться, что "дубравы" и есть "Ветхое днями", где происходит расторжение всяких национальных, городских, территориальных границ и даже брачных уз, которые очень часто бывают далеки от совершенства. Вот обычай, который выполнен матерями Авраама и Ревекки. В книге Зогар говорится, что от мудрости полноценного существования древних народов Ветхими Днями, созидаются Новые небеса. Другими словами много мудрых законов существовало у древних народов и стран, которые были сокрыты в ковчеге завета, в тайнах слова Ветхого Днями и призваны обновляться в новых учениях современников. А "если тот, у кого нет пути в тайнах Учения, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это становится языком обмана и многие тысячи и тьмы" людей погибают, так и не познавши, что есть полнота жизни. Вот и пророк Даниил пророчествовал, что Сын человеческий был подведен до «Ветхого днями» и если мы не дойдем до познания Его тайн, то придет "Ветхий днями" и его суд. Знаменательно и то, что Новое небо от библейской книги "Откровение", пророчествовано нам, людям последнего времени. Другими словами, Новые небеса созидаются на основе ветхих учений, древних народов, но которые призваны обновляться в словах.
Об опыте, обретения любви к женщине второго Библейского патриарха Исаака, сказано, что он "возлюбил ее" - жену свою Реввеку, что уже ближе к любви. Основным источником его любви была внешняя красота Реввеки, как написано: "девица была прекрасна видом". Так, человек при первой встрече с избранником в земной жизни, прежде увлекается его внешностью и которая становится источником первой привязанности. Что не осуждается Писанием в поиске избранника, если способствует росту внутренних качеств человека. Реввека по имени означает - "узы и пленение красотою", от этого плена Исаак не замечал лукавого характера жены, по которому она нарушила закон о первородстве в благословении сыновей. Не потому ли, в старости, Исаак представлен ослепшим. Он, как и отец его - Авраам, так же боялся быть убитым за свою жену и просил говорить ее на чужбине, что она не жена его, но сестра и тем допускал ее связь с сильными мира сего. В этом союзе замечается важность родовых уз, которые в большей степени определяли отношения между мужчиной и женщиной.

Иаков и Рахиль
"Иаков установил вечернюю молитву. Ибо он выстроил ее и снабдил ее всем, в чем она нуждалась... И она господствует в темноте до полуночи, когда забавляется Святой с праведниками в Саду Эдем. И тогда наступает время для сына человеческого забавляться... Когда же соединились они друг с другом, то мы уже не требуем большего. Ибо поскольку уже находится женщина между двух рук и соединена с телом, то нет нужды в большем. И поэтому следует нам пробудить обе руки, чтобы она находилась между ними." (Зогар. О молитве)
То, чего не хватало первым двум патриархам в любви к женщине, особо проявилось в любви Иакова к Рахили. При первой встрече с Рахилью он полюбил ее и когда был обманут тестем в надежде на союз с ней, то проявил неподчинение родовому закону, чтобы удовлетвориться первой женой Лией. В долгом союзе с первой женой, доставшейся ему по закону, он не утратил любовь к Рахили, которую увидел прежде у колодца и поцеловал. Так часто поступает человек ищущий любви, целуя своих избранных прежде брака и тем закладывает более крепкий фундамент будущей жизни двух, чем клятва в любви без отсутствия опыта в ней. В дальнейшей истории взросления любви к Рахили, особо проявилась ответственность Иакова перед родом. Во время опасности он впереди поставил жен служанок и их детей, потом жену от закона Лию и ее детей, и далее любимую жену Рахиль с сыном Иосифом, а сам пошел впереди всего рода с опасностью для своей жизни. Так, по любви к избраннице и ответственности ко всей семье, естественным образом проявилась ответственность Иакова.
Три патриарха - три узла смысла жизни человека. Вспомним еще раз, что Евангельское учение определило смысл жизни человека в области - веры, надежды и любви. Первый узел смысла человеческой "веры" развязан Авраамом и потому в Евангелии он назван "отцом" веры всех людей. Второй узел - "надежды" был разрешен Исааком в терпеливом ожидании, которого можно назвать "отцом" надежды. А "третий" совершенный узел Иакова, был развязан патриархом любви. И такая близость к женщине от Иакова "происходит в небесных высотах". А потому в Библейском каноне об Иакове сказано, что он "искуплен", и что в нем "положен устав" и правда человеческих отношений между мужчиной и женщиной. Эта истина подтверждена в Евангелии от Фомы, когда Иисус говорил ученикам о важности исполнения заповеди Творца к мужчине и женщине - "стать двое в одну плоть", они не поняв о чем говорил Учитель, спросили - кто будет больший над нами? Иисус ответил, пытаясь вернуть учеников в старое русло главного вопроса: "В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля". А тем «местом» куда они дошли в своем ученичестве, для большинства учеников было пренебрежительное отношение к женщине. Они возмущались, когда видели как Иисус целовал Марию. Петр утверждал, что женщина недостойна жизни и часто спорил с женщиною. Однажды, Мария спросила Иисуса: на кого похожи твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставте нам наше поле... В другом месте Иисус говорит ученикам: вы стали как иудеи, ибо когда они любят дерево (закон) и ненавидят его плод (любовь), или когда любят плод то ненавидят дерево. Иаков далеко не случайно назван справедливым и праведником в учении от книги Зогар, именно таковым является человек, сохранивший знак священного завета (обрезания любовью к женщине) и "когда он устремляет источники к Женскому, то получает название главы Праведника и в нем находятся все благословения Божии".
Но, обретение любви сопряжено с поисками и "ошибками" в процессе жизни, что особо засвидетельствовано в жизни Иакова. Иаков по значению имени - "хитрец", а впоследствии названный Израиль, как "борящийся с Богом". Истинная борьба человека с Творцом в прообразе жизни Иакова происходит в области любви между мужчиной и женщиной. Любимая жена Иакова, Рахиль, означает "мать овца", что отражает большую привязанность женщины к земному. В лице закона о замужестве, первою женою Иакова стала Лия, слабая глазами и некрасивым лицом. Такой союз, если он даже помечен делами хитрости, имеет оправдание в домостроительстве Божием в том, что всякий ущербный человек, тоже имел опыт любви по заповеди Творца. Иисус говорил: "Что вы делаете особенного, когда любите любящих вас, не так ли поступают грешники". В учении апостола Филиппа отношения между верою и любовью раскрыто более полно: "Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал". Мы часто не замечаем, что за непритягательной внешностью человека тоже скрыта душа, предназначенная познать любовь во всяком чувстве. Семь лет труда Иакова за Рахиль, волею судьбы были отданы Лии, но за свою любовь к Рахили он трудился еще семь лет. Этот случай свидетельствует, что всякий союз основанный на законе и обязательстве, не может служить препятствием для личного поиска совершенной любви в новом избраннике.
В соревновании любить и быть любимым, человек вовлекается в борьбу по своему разумению. Так, Рахиль и Лия стали давать своих служанок Иакову. Если Рахиль дала свою служанку в горе, что Бог закрыл ее чрево, то более не имеет оправдания Лия, которая уже познала благодать Божию к ней в четырех сыновьях, родившихся от нее. С другой стороны, Иаков искреннюю и наиболее ценную часть своей любви отдавал Рахили, но которая так и не отреклась от своих идолов, которых однажды спрятала под собою. И она не обратилась за помощью к живому Богу мужа, чтобы иметь детей, но предложила своего мужа другой женщине за мандрагоры - идол, плоды которого почитались в древности, как растение, дающее детей. Любовный треугольник Иакова не находил должного разрешения в правде, потому что каждый из членов его семьи преследовал собственные интересы. Несовершенство их отношений в любви во многих женах отразилось на потомстве детей. Из первых четырех детей от не любимой жены Лии - старший Рувим взошел на ложе отца, чем осудил холодность отца в любви к матери. Симеон и Левий стали орудием жестокости и погубили многих людей за то, что их сестра Лия вступила в интимную связь с мужчиной другого рода и согласилась связать свою судьбу с ним. Четвертый сын Иуда, оказался предателем братских отношений по причине ревностной любви к отцу. Во всех этих случаях проявлялся несовершенный тип любовных отношений в семье. Но Иосиф, как сын любящих друг друга отца и матери, получил печать любви через родителей. О смерти Иакова сказано, что он приложился к народу своему, так все положительные и отрицательные стороны его жизни и характера, приложились в историческом наследии будущего народа в двенадцати коленах сыновей рода Израиля и в несовершенных делах любви современного человека.

Иуда и Фамарь
Иуда, сын Иакова и Лии, первой жены патриарха, которая досталась ему по закону. Иаков любил Рахиль, а с Лией у него были холодные отношения, что отразилось на характере сына. Иуда стал воинственным, жестким человеком в законе. Очевидно, он тоже не любил ту женщину от которой у него родились три сына. Не потому ли в Писании она даже не названа по имени. Невестка Фамарь была отдана первому сыну Иуды, но он оказался слаб чреслами. Другими словами, он не смог дать любовь женщине и был умерщвлен за эту неспособность. Второй сын мог, но не захотел посеять семя в женщине, чтобы она хотя бы познала любовь в материнстве, и тоже был умерщвлен. О третьем сыне сказано, что он был еще мал и не был способен любить. Помня, что Писание дано в прообразах, можно сделать вывод: человек мужчина должен взрослеть и укрепляться в любви; чтобы не был слаб и не только хотел, но мог дать любовь женщине. Сыновья Иуды, не смогли разбудить любовь в женщине. Младший сын Иуды вырос и она еще долго ждала, когда он станет ее мужем. Видя, что Иуда не выполнит свое обещание, она набрасывает на себя "покрывало блудницы" и садится на перекрестке. Иуда, хоть и законник, но по "обыкновению" естества мужчины захотел секса, увидев ее, он делает свое мужское дело. Под покрывалом он не узнает невестки своих сыновей. Он хочет заплатить ей козленком, это плата блудницам по тем временам, но она не хочет ждать и одалживает у него - печать, перевязь и трость писца. Когда приходит на место раб с козленком, ее не находит. Она забеременела и когда это обнаружилось после определенного срока, Иуда требует ее смерти по закону, как блудницы. Она показывает его вещи и говорит, что отцом является их хозяин. Аскетизм и благочестие Иуды в законе было посрамлено женщиной Фамарь, которая от имени означает - "пальмовое дерево". Это древо полезно для жизни человека своими плодами, но которые растут высоко и требуют определенного усилия, чтобы их достать. Как вечно зеленое дерево, оно отражают вечность любви между мужчиной и женщиной. От уст и по делам Иуды Фамарь попала в число "блудниц" и была осуждена на смерть по слову его - мужчины. Но, по сути она была женщиной, борющейся за свое счастье в любви. Иуды признал правоту Фамари, ценою потери предметов мужской гордости - печати, перевязи и трости писца, как символов власти, силы и разума. Серьезной была ошибка Фамари, когда она потребовала эти предметы от мужчины, как написано о ней: "он более не познавал ее". Ценою ее ошибки стало одиночество всей жизни без мужчины. Подобная история произошла в жизни царя Давида, когда его первая жена - Мелхола укорила его за то, что он танцевал перед ковчегом по пояс голым вместе с рабами. И он тоже не познавал ее в течение остальной жизни. Здесь трагедия многих женщин старого и современного мира, когда вольно или не вольно они покушаются на достоинство мужчины. У современной женщины, при отсутствии мужчины может сложиться подобная ситуация. Она может быть пассивной в своем ожидании избранника, и в итоге оказаться одной на всю оставшуюся жизнь. А может быть активной под "покрывалом блудницы" и тем достичь определенного вида счастья. В этой ситуации, Библия не осуждает Фамарь, более того, через нее продолжился избранный род.

Моисей и Сепфора
В истории ветхого народа есть мужи наделенные искреннею любовью к женщине. Моисей - такой человек, о котором сказано в Евангельском слове, что он был верен во всем Доме Творца. Он был личностью не только в том, что верно исполнял волю Божию в служении, но высок как человек - муж и защитник слабых. В Египте он заступился за Израильтянина, а в земле изгнания, когда пастухи обижали девушек, вступился за них один против многих. Отец девушек отдал дочь свою Сепфору ему, смелому человеку. Когда Творец избирал человека для освобождения народа от Египетского рабства, эти качества Моисея не были второстепенными. Любовь Моисея проявлялась в терпении, когда народ восстал против него в пустыне и Господь сказал ему: "оставь их, Я истреблю их и произведу многочисленный народ от тебя", то есть народ лучший. Но Моисей стал умолять Господа и Он отменил зло, о котором сказал. Или когда сестра Моисея Мариам унизила его любовь к избраннице, которая была не из рода избранных, то покрылась за это проказой и он возвал к Богу о ней, и она была исцелена. Читая подвиги любви Моисея, можно замечать, как мелки будут наши обиды к ближним в сравнении с ним. В союзе с верной спутницей Сепфорой, Моисей познавал истинную любовь к ближнему и возможно ее сердечная любовь вдохновляла его на многие духовные подвиги. О Моисеевом теле сказано, что оно взято от земли и нам неизвестна судьба его жены Сепфоры, по значению имени "птица". Возможно, и вернее всего Творец забрал эту чистую душу и она, как птица отправилась в путь всей земли исторического времени, чтобы своею чистотою воплотиться в добрых делах любви благочестивых жен Ветхого завета и многих Мариях Нового завета. Чтобы то, что было лучшего в ветхом творении человека, нашло разрешение и совершилось в нас по любви.
Из истории жизни Моисея узнаем, что у него был богатый жизненный опыт, обретенный в Египте в течении сорока лет, потом в земле Мадиамской сорок лет. Все это отразилось в его служении словом писанным, которое называется Пятикнижие Моисея. Эти книги принято называть законом Божиим, в которых скрыта полнота истины, но которая не лежит на поверхности и ее нужно добывать познанием. О скрытности слов в Писании, сказано: “Сокрытое Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века, что бы мы исполняли все слова закона сего.” Иисус постиг эту мудрость и опять же сказал ее в притчах, которые человек призван познать в Его ученичестве. Он говорил, что для людей поверхностных все в притчах (иносказательно), но ученикам дано познавать тайны Царства Небесного. В пустыне, к концу странствования израильского народа, Моисей "начал изъяснять закон сей”, но этот труд он не мог исполнить до конца, потому что еще не пришло время, в которое народ мог принять "сокрытое" до полноты времен. Иисус не отвергал истины слов Моисея, но когда говорил, что "все пророки и закон прорекли до Иоанна" Крестителя, то этим утверждал, что полнота истины уже заложена в законе, но которую необходимо познать. Иисус вкладывал серьезный смысл, когда говорил, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить и что ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться все. Он часто обращался к фарисеям и книжникам с вопросом, "как читаешь, неужели вы не читали и не знаете Писаний."
В Библии предлагается две истории, получения закона Моисеем. Первые скрижали Моисей разбил, когда увидел, что народ стал поклонятся “тельцу”. Важным является то обстоятельство, что золотой телец был сделан из женских золотых украшений, отнятых у них насильно. Первые скрижали названы откровением и заветом, но что в них было написано, Писание молчит. Вторые, названы скрижалями закона и они хорошо известны под названием “Десятисловие”. Если первые скрижали “были делом и словом Божиим”, то вторые были сделаны рукою Моисея. Эти отличия предполагают, что между ними существовала серьезная разница. Правильно предположить, что в них заключались сокровенное учение очень важное для человека, которое народ не мог принять в старом поклонении веры. Первые скрижали не были утрачены и действительно сохранились у древних ессеев. В "Евангелии мира" рассказывается, что первые скрижали откровения были предназначены для Детей Света, в которых основной темой была заповедь: "Не унижай любви. Она есть священный дар Отца Небесного". В анализе этого откровения с десятью известными нам заповедями вторых скрижалей от Библейского канона, замечается серьезное различие. В "десятисловии" вообще не говорится о любви, но "возлюби", то есть как бы постарайтесь полюбить то, что вас осуждает. И потом, все заповеди закона являются запрещающими. В первых скрижалях человеку представляется возможность войти в Сад Бесконечности, где растет Древо Жизни и правит один Закон любви. В заповеди о Субботнем дне, как дне сочетания мужчины и женщины предлагается искать мудрости Творца и эта Суббота выведена за скобки семи дней недели. Другие заповеди откровения первых скрижалей, похожи на канонические, но ставятся в зависимость от основного Закона любви. Завершается откровение знаменательными выводами. Перед получением вторых скрижалей, известных нам как канонические, Моисей говорит Богу, что народ утратил веру в небесные обетования Творца и забыл о своем первородстве на небесах, как самом большом грехе. После этих слов к людям малой веры Творец говорит: “Ибо я говорю так: скрижали (первые), которые ты разбил, и не должно было писать словами человеческими. Они будут жить незримые в сердцах людей, способных следовать Закону любви. Людям же малой веры, что согрешили против Творца, Я дам другой закон. Суров будет этот закон и скует он их, ибо они еще не ведают Царства Света". Вот, основной вывод и причина, получения знакомых нам десяти заповедей, которые по учению Евангелия, названы “устаревающими и близкими к уничтожению”. Первые и незримые скрижали, Моисей скрыл в сердце своем, а другой, “писаный закон” для народа, был дан в печали сердца. И не случайно время действия писаного закона, названо «днем скорби и очищения, пока не настанет время Детям Света явиться в пустыне и ангелам пойти по земле» народов мира.

ПИР НА КРАЮ ВСЕЛЕННОЙ

Аннотация

"Все пророки сходятся на том, что целая эпоха приближается к концу. Но имеется мало согласия насчет того, что нас ожидает впереди", - говорит один мыслитель, а другой ему вторит: "А ведь мы обязаны знать, что дано нам Богом и что природой, а не только верить впустую". Мы думаем, что уверены в знании о том, что нам даровано природой и надеемся в своей догадливости, что нам даровано от Бога. Но так ли это? Ученый, ковыряясь палочкой в муляже человеческого мозга, утверждает, что он активен только на десять процентов, и вся эта десятка направлена - ни больше, ни меньше, как на обслуживание нашей сексуальной деятельности. Человеческий организм невероятно тонок в настройках, какое-нибудь «пустячное» изменение течение Гольфстрима или смена полюсов земли, приводит к изменению условий его жизни и гибели. Ученые все больше убеждаются, что человеку как таковому - во плоти, невозможно освоить далекий космос и как оказывается он не сможет заселить даже ближайшие планеты, зачахнет и уйдет в небытие, как неудавшийся герой и покоритель вселенной. Может быть мы ошибаемся в целях человеческого существования и не настраиваем, а расстраиваем человеческую организацию? Стоило только немного заговорить об окончании эпохи и немного поколебать землю, как человечество начало входить в ступор страха и бессмыслица жизни поселилась у его порога. Особенно это заметно в преддверии 2012 года, когда множество книг, журнальных статей и фильмов показывают, что может случиться с землянами в ближайшее время. Можно замкнуться и не замечать информации о худшем развитии событий, и продолжать жить в надежде на лучшее будущее. Это один из первых, но не лучших вариантов нашего отношения к будущему. Есть и другая часть населения, которая строит бункеры и наполняет закрома питанием, что тоже оправдано в многомерности вариантов развития земных событий. И все-таки, ряд научных исследований, а также религиозные пророчества утверждают, что на планете могут начаться не приятные события. Вполне возможно, что наступление нового, будет сопровождаться определенными разрушениями и человек просто окажется перед фактом, как на его глазах разрушаются здания и открываются бездны земли. Спереди бездна и сзади бездна: что делать? В литературе последнего времени много и хорошо сказано о создании намерения, которое при определенных условиях переходит в исполнение. Нам не надо ломать голову над созданием намерения, оно уже давно провозглашено в библейской книге Откровение: "И увидел я Город, опускающийся с небес от Бога". Да, все так просто - поднять глаза, увидеть небесный город и захотеть подняться туда! Более того, этот Город небес может появиться даже ранее, наступления описанных событий, если человечество объединиться в этом намерении. Но не все так просто, когда мы "все изменимся во мгновение ока" по учению Евангелия и окажемся Там. А там все новое - новое тело, новые дома, новые люди, новые отношения. И в этом случае вопрос: что делать? не упраздняется и остается в силе. А может, когда мы будем подниматься, нас затянет в какой-нибудь тоннель или падем в "кротовую нору", где много знакомых лиц и все они какие-то не светящиеся, где ну очень мало нового, кроме немножко подновленного тела. Даже одежды и те будут старые. И естественно, перед нами все так же будет стоять "старый" вопрос: что делать? Кто-то хорошо сказал о времени - время, есть часть вечности, которая всегда запаздывает. Время может и запаздывать, но нашим телам, данным нам на время и срок, эта задолженность перед стремлением к счастью, может обернуться катастрофой, куда худшей чем, раскрывающиеся бездны земли. Человек долго пытался овладеть сверхчеловеческими возможностями, грезил об абсолютном разуме или абсолютной власти, он часто был близок к состоянию освобождения от тягот нашей жизни, но продолжал спотыкаться. Он постоянно перепрыгивал через свою сущность и казалось вот, вот победит свою конечность с помощью науки, что перестал думать, верить и ждать, того что ему было предназначено от начала творения. С этой традицией следует порвать, если мы готовы вступить в истину нашего конечного существования и адекватно воспринять нашу антропологическую реальность. И естественно, перед нами все так же будет стоять "старый" вопрос: что делать? Вот об этом и эта книга, которая "собиралась" много лет в стол и только в последнее время пришло убеждение - Пора!

СОДЕРЖАНИЕ:
- Седая древность
- Ветхие днями
- Пять мудрых женщин
- Брачный пир Товита
- Свадебный корабль
- Брачный пир Самсона
- Пир царицы Астинь
- Две лепты
- Жены всего народа
- Косточка Луз
- Гостиница Деборы
- Усталое человечество

СЕДАЯ ДРЕВНОСТЬ
"Справедливо ли будет сказать, что греческая мудрость под запретом?" Великая задача - высказать по-гречески принципы, которые Греция не желала знать. Э.Левинас

"Так почему бы тебе не поделиться со мной о том пире, где был Сократ и узнать, что же это за речи там велись о любви? Ведь по дороге удобно и говорить и слушать. Вот мы и вели по пути беседу об этом: потому и я чувствую себя достаточно подготовленным". (Платон - Пир)
"Вряд ли нынче своевременны эти рассуждения..., а лучше бы нам говорить и думать о предметах более уместных по дороге на пир". (Плутарх - Пир семи мудрецов)

Cон - Я на пире. Некто в белых одеждах и кубком в руке, улыбаясь радушно, по имени приглашает меня возлечь рядом с ним и отведать нового вина. Я хочу быть рядом с Ним, но вспоминаю, что принадлежу к группе людей (церкви), где запрещено пить вино и отказываюсь, говоря, что я не пью вина. Он говорит, но тогда твое место там и показывает рукой на дальний край большого, овалом расположенного застолья. Я же, зная, что не всегда исполняю это правило в жизни, возражаю и говорю, что все-таки пью вино. На что получаю ответ, - так ты еще и лукав, но тогда твое место там. Его рука была направлена в другую сторону застолья, дальний изгиб, которого уходит за некую перегородку. А с этого места я не буду ни видеть, ни слышать Его, как главного распорядителя пира...
Я проснулся в удрученном состоянии. Это было лет десять назад, начало моего знакомства с Библией. К чтению Слова я относился довольно серьезно, часто задавал вопросы на непонятный текст и получал ответы чаще в сновидениях. И вот, открываю я Книгу жизни и листая просматриваю все о пирах, ужинах и застольях. Боже, как много там всего - пиры устраивали цари, патриархи, фараоны и просто человеки, устраивали пиры в честь различных гостей, князей и народа. Устраивали их по случаю рождения, спасения, бракосочетания и просто по различным дням новомесячия. Работая над текстами, меня не покидало ощущение, что все время нужно было разгадывать некие загадки, наподобие той, что была загадана брачным друзьям на брачном пиру Самсона. Они не разгадали эту загадку и за это получили старые одежды с чужого плеча. Если, - подумал я, - хочу получить новую брачную одежду Пира, на который мы все приглашены, то необходимо нечто понять и исполнить. Поймем - наречемся в новом мире - "меньшими", а если поймем и исполним - наречемся "большими". Между глаголами - "понять и исполнить" существует большая дистанция во времени, под названием жизнь. А время как известно - всегда коротко, ибо все мы смертны по плоти и притом, сие может случиться быстро и неожиданно, особенно в преддверии 2012 года. Я не из тех кто сгущает краски и смотрю в будущее оптимистично, хотя бы потому, что рабу сказано привести нас на Пир "увечных и хромых". Но представить себя "нищим духом" и на большом Пиру, выглядело довольно нелепо.
Итак. Начался неторопливый и многолетний процесс поиска смысла Слова, а вкупе с ним и смысла своей жизни. Среди людей собрания я повзрослел, стал говорить слова Писания, как открывались они мне, но недолго. Мне указали, чтобы я не лез в тайны и не трогал запретный плод. Так я стал свободен и мог познакомиться с другой религиозной и философской литературой. Много записывал, анализировал и так появилась мысль собрать все в некую единую книгу. Работая с текстами я заметил, чтобы получить хороший ответ, важно поставить хороший вопрос: Некий ученик задал Учителю первый вопрос - зачем? Учителю понравился вопрос и он улыбнулся, и ответил... Потом ученик задал другой вопрос, Учитель выразил восхищение, сказав: великие вещи поднялись в твоем уме, ибо трудно обнаружить их перед другими... И когда ученик задал очередной вопрос из числа последних. Тут Учитель возрадовался и сказал: воистину ты блажен, ибо ты понял... Так спрашивали пророки, так спрашивали мудрецы древности и так спрашивают многие продвинутые современники. Но все же многие вопросы делаются людьми из безразличного, мало стоящего материала и делаются все тем же ограниченным, забитым, погруженным в заботы дня человеком. Чтобы научиться задавать хорошие вопросы я попытался вспомнить основные вопросы падежей и их последовательность. Интернет напомнил эту последовательность, но более меня удивило, когда я узнал, что оказывается падежей не шесть, а девять и даже больше. Они могут увеличиваться, когда мы находимся в поисках ответа на их вопросы. Знакомясь с новыми падежами и их вопросами, я смеялся до икоты. Мне показалось знаменательным прибавление новых падежей, как лишительный, ждательный, звательный, превратительный. Они намекают на то, чего мы ждем и лишаемся, если не задумываемся куда мы званы и зачем. И еще, в некоторых языках глагольные вопросы делятся на основные и вспомогательные. В русском языке такого разделения нет, а зря. Я бы к основным отнес все те вопросы, которые касаются будущности человека в вечности, а вспомогательные пускай остаются в пространстве земного быта. В поисках основных вопросов и хороших ответов на них, судьба свела меня с руководителем клуба "Сократ". Добрейший души человек, с широким часто улыбающимся лицом, (это я потом только заметил его сходство с древним философом Сократом) и который все время писал какую-то онтологию человека. Когда мне удавалось заглянуть в его записи, мой мозг впадал в ступор от научных словесных обертонов. В общении с ним я подсел на основной вопрос философии: что есть истина? Который уже давно прозвучал в устах Пилата. В клубе я познакомился с ученейшим человеком, физиком дядей Мишей, который неизменно носил с собой балетку, а в ней разного рода шары и проволочки. Из них он собирал макет атома и скрупулезно доказывал, как и в какую сторону двигаются электроны вокруг ядра. Делал он это часто и я всегда задавал ему один и тот же вопрос: дядя Миша, ну неужели так важно для жизни человека, в какую сторону двигаются электроны? Он что-то бубнил в ответ о важности научных знаний в устроении мира. Потом были короткие встречи с девушкой кришнаиткой, которая почти ничего не ела, кроме прасата. Из мужчин признавала только учителя, пребывающего где то на горных высотах Тибета. Была худенькой и часто одинокой. И я забеременел от нее вопросами о смысле жизни, но не в русле учения Фрейда, который говорил, что все кто обеспокоен этим поиском, как правило не хватает секса, а в том что эта нужда обнаружила свое присутствие в мире людей, после того как они были одеты в "кожаные" одежды. Потом обратил внимание на плеяду блестящих древних философов, которые из скромности передавали друг другу треножник, не желая сесть на него и тем засвидетельствовать себя лучшим из лучших мудрецов. Я не сразу понял, почему великие мужи древности отказывались присесть на это неустойчивое, брачное сидение женщины.
В последнее время познакомился с рядом замечательных книг наших современников, пишущих о тайнах вселенной и человеке, и будущности человеческого общества. Женщина, с интересной судьбой и с удивительными откровениями пишет о неких новых путях и переходах во вселенной, которые открываются и будут открываться перед человеком "последнего времени". Речь идет об открытии Арктурианского коридора во вселенной и Цейлонской настройке системы звездных врат. Много говорится о переходах, "кротовых норах" и туннелях, через которые человек сможет куда то попасть и пообщаться с существами живущие в других реальностях. Книга ценна тем, что в ней ставятся хорошие вопросы, обращенные к читателю: Что вы будете делать в конкретный момент и что мы будем делать в новом воплощении? Каким мы вообразим свое будущее? А вот ее ответы: Мы будем создавать некую новую реальность, но надо верить и знать, что результат уже достигнут... Мы должны следить на что направлено наше намерение, поскольку именно это вы и получите. Или вот; выбирайте сами, быть творцами или остаться в неведении; выбирайте положительную полярность и свет. Иногда на поставленный вопрос, она отвечает - мы не знаем ответа. Легко заметить, что ответы расплывчаты и влекут за собой все теже вопросы. В одной из таких книжек я нашел примечательную мысль, что все существа вселенной стекаются к нашей планете в ожидании некого чуда, неких событий, о которых они сами наслышаны и хотят стать очевидцами их. Для большинства авторов и контакторов вербальная связь с существами других реальностей, кажется вершиной смысла человеческой жизни. Увеличение знания физических законов вселенной, может расширять физические возможности человеческого существа, и только. Но, эти сверх существа (ангелы) и их знания не могут сделать человека счастливым ни на земле, ни в другой реальности, потому что, то что и они ищут, находится здесь на земле: "Что разрешите на земле - будет разрешено Там!" Это не просто библейская аксиома, это аксиома бытия всей вселенной. Поэтому, более внимательно посмотрим себе под ноги, чтобы не оказаться в положении древнего философа Фалеса. Предание гласит, как он в поисках небесных тайн, разглядывая небеса, упал в колодезь. Это увидела женщина фракиянка, которая искренне смеялась над ним, говоря: не может разглядеть, что у него под ногами и воображает, что разглядит тайны неба. Другими словами, нужно выучиться твердо ходить на земле, тогда только будет нам обеспечен успех на небе. И наоборот; кто не умеет ориентироваться в нашем мире, тот ничего не найдет в иных мирах. Но все эти вечные вопросы уже были поставлены на повестку дня перед человеком в древности. Что делать? Этот вопрос ставили философы и религиозные учителя, и отвечали в основном в русле злобы дня. Чаще этот вопрос звучит в книге Библии, но полнее и лучше он прозвучал в устах Иисуса к ученикам: Что вы будете делать Там, когда вы одно (один), или что вы будете делать Там, когда вы двое, или когда вас много? Ответы на них разбросаны в разного рода источниках и как правило, в притчах и тайнах слова. Но, всякой тайне однажды определено быть открытой и всякой заповеди исполнится в сторону роста. Все мы на пути к новым переходам, все мы хорошие люди - не убийцы, не пьяницы и не курим травку и все мы во что то верим. Но вот, ближе к вечеру, спеша на ужин к другу, а лучше к подруге, вдруг на нас падает башня или заклинивает сердце - неожиданно открывается переход или туннель по утверждению врача Моуди. Случайная смерть не страшна, говорил Иисус испуганным ученикам, прибежавшим к нему после падения башни на их товарищей. Но Он спрашивал - успели ли вы "покаяться", то есть "переменить мнение" от старого мышления к новому; от старой надежды к новой; от привычной не любви к ближнему, к желанию хотя бы плохонького, но мира. Успели! и слава Богу. Вас приземлило в одной из многих обителей и будте уверены вы окажетесь на дороге, идя по которой вам захочется кушать. Вообще, дорога такая приятная мистическая вещь, которая сопровождает человека везде - и в нашей земной жизни, и в жизни будущей, и в вечности тоже. Если человек потерял смысл жизни, не знает что делать и как молиться, ему можно посоветовать обратить внимание именно на эту ипостась жизни. Так вот, земная привычка кушать каждый день и три раза на дню очень сильна и замечательно влияет на наше будущее. Тогда вас обязательно встретит некто из бывших и обязательно пригласит на ужин: "Один человек сделал большой ужин и звал многих..." Если мы грустны, возможно это будет застолье или торжество: "Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего..." Ну и если по жизни идем вдвоем, делим радости и печали брачного союза двух, очень вероятно этим праздником будет вечеря: "Блаженны званые на брачную вечерю Агнца..." Таков закон вселенной! И все же: чтобы нам не оказаться "нищими" духом на большом Небесном пиру, а тем более на брачной Вечери Агнца. Внимательнее приглядимся к древним учителям человечества, которые писали, творили, создавали земные пиры, раскрывали и покрывали тайною пути, ведущие нас к большому и главному Торжеству. Вот и Сократ говорит своему спутнику: Ну а ты, не хочешь ли ты пойти на пир без приглашения? И он ответил ему, - как ты прикажешь! В таком случае, - сказал Сократ, - пойдем вместе и, во изменение поговорки, докажем, что " к людям достойным на пир достойный без зова приходит".
Все так, хоть мы и нищи духом, и покалечены суетой, и хромы в путях своих, и слепы к истине, рабу все-таки повелено привести нас на пир, а нам же, нам необходимо иметь некоторое достоинство. Всматриваясь в "Пир" Платона, вырисовывается некая дисциплина вечеринки в еде, одеждах, разговоре. Они много пили вчера и собрались делать тоже самое сегодня. Все как у людей, еда это процесс и начало жизни, она первый шаг становления живого. У многих народов в той или иной форме присутствует табу на еду и питие в одиночку. Одиночка в еде становится обжорой, в питии превращается в алкоголика. Но на пиру происходит открытие человечности в человеке и начинают разворачиваться другие пространства: На пиру заново рождается обоняние, пространство запаха раскрывается иначе, еда становится не просто средством выживания, но вкушения. Показателем зрелости вкуса становится способность оценить многослойный пирог, а не выедать изюминки. Пить вина столько сколько подобает, без всякого принуждения. Пир развертывается в пространстве звука, что говорит под звон бокалов или поет под звуки флейты. Все приводится в гармоническое единство визуальным пространством - кто присутствует, как одет, как выглядит и можно ли к нему прикоснуться. От способности прикоснуться к другому, зависит будет ли развернуто последнее пространство, когда пир останется только пиром или оно перейдет в разряд "брачной" вечери. Но об этом мы будем говорить еще много. А пока, первый и основной вывод, пир на который был приглашен Сократ был "пуст", без женщин. Единственная женщина-флейтистка была удалена. Пирушка состояла из одних мужчин, они устали пить, разговор зашел об Эроте. Большая часть мужчин люди не традиционной направленности и восхваляют эту перверсную "чумную" любовь. Сократ тот, кто восстает против этого типа отношений. По делам в миру он женат, имеет любовницу, учился у пифий-гетер. За правдивое и правильное отношение к женщине, пифией он назван - лучший. И не Сократ изгнал флейтистку в начале пира, которая оказалась не нужной в этом вирусном гостеприимстве начальника пира, а ему на тот период было определено внести на пир мудрость Диотимы. "Пир" Платона представлен как воспоминание о воспоминании, как некий эйдес-образец. Может он вымышлен или получен из вторых рук, все равно были какие то предшественники на которых опирался философ. И мы не ошибемся, если первичным эйдесом будет пир богов. А где еще искать истину на которую могла опереться древность, если не у них. И действительно, на этом пире людей мы впервые узнаем о другом пире богов, на который они собрались, когда родилась Афродита. Она не просто женщина, но богиня любви. И далеко не случайно на пиру богов присутствовал мудрый и богатый Порос, и когда боги отобедали, как пришла просить подаяния "бедная" Пения и стала у дверей. Когда Порос охмелел, вышел в сад и уснул. Пения, задумав в своей бедности родить ребенка от Пороса, прилегла к нему и зачала Эрота. И Эрот становится спутником и слугой богини любви, Афродиты. Поскольку Эрот сын бедной Пении, то и он всегда беден, и как истинный сын своей матери никогда не выходит из нужды. С другой стороны, Эрот Платона, по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее. По природе своей он ни бессмертен, ни смертен; в один и тот же день он живет и расцветает, если дела его хороши. А если не очень хороши, то человек скудеет, черствеет и ожесточается, таков вывод служанки психологии. Если античный пир, есть феномен эротический, то платоновский Эрос пира подразумевает его одухотворение и восхождение. Восхождение от пира не разумного к пиру полноценному и наконец к Пиру небесному, который уже не связан с чередованием, ритмом труда и отдыха, будней и праздников, то есть порядком социальности, где всегда проявляется забота об экономии, рациональном питании или рациональном отдыхе. Такие речи мы замечаем вначале платоновского пира, что оправдано в философии разумного приобщения к пиру. Дисциплина пира ради дисциплины - абсурд, разумное ведение пира ради разумности - нонсенс. А если эта разумность уже в нас есть, и мы приобщились к ней в делах мира, тогда мы просто пируем и радуемся общению. Пир становится точкой мудрости, расширяющейся неограниченно в разные стороны. И вот, после разумных и не разумных речей, в середине пира у Аристофана началась икота. Это не просто икота, но изменение содержания и направления разговора: "говори вместо меня". Говори лучше, говори правильнее, говори более важные и нужные вещи в устройстве другого и лучшего пира, таково значение икоты у древнегреческих мудрецов. Далее, разговоры пира все время возвращаются к определению Эрота, как основного двигателя любви в человеческом обществе. Но не так-то просто приобщить Эрот к пиру не только словом, но и делом. А до этих дел еще много идти человеку, вступившему на тернистый путь к большому Пиру. Благо, если на этом пути ему встретятся попутчики типа Сократа и Диотимы. И это действительно так, потому что существует и другое понятие, как "пир во время чумы". Которое, при всей известности в философской литературе, так и не получило должной оценки этого действа. Но об этом мы поговорим позже. В своей многозначительной речи об Эроте, Диотима делает вывод, что сам Эрот не может быть предметом любви, а любящее начало имеет другой облик. Но какой? Далее, в речах пиршествующих присутствует мысль о том, что некогда человек был рассечен на две половинки и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину. А Эрот движет любовными чувствами людей и помогает им из двух сделать одно, и тем самым исцелить человеческую природу и привести человека к изначальной целостности. Диотима не отвергая этих истин, вводит понятие "прекрасного", что люди беременны стремлением к прекрасному и когда они достигают известного возраста, человеческая природа требует разрешения от бремени. "Соитие мужчины и женщины есть такое разрешение, и это дело божественное", - делает заключение она. Вывод по тем временам революционный и универсальный на все времена. Среди мифов о создании человека, существует и такой; где первые мужчина и женщина были прилеплены друг к другу спина к спине и Творец, исправляя творение, ставит их лицом к лицу. Лицо к лицу - это по человечески. И все равно, соответствующая половина не находится просто, от одного желания и хотения человека. А бывает и так, вот она - нашлась, но проходит время и оказывается, что - нет. И Диотима говорит о восхождении к прекрасному словно по ступеням - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам и учениям. И так, через любовь человек приобщается к бессмертию, - заметила Диотима.
" А если ты скажешь, что слово любого человека созидает Это, приди и взгляни: Если тот, у кого нет пути в тайнах Учения, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это поднимается. И к этому слову выходит "муж превратностей, язык обмана" из жерла великой бездны... И берет его, и идет в этом слове в глубь своей бездны, и созидает из него небосвод лжи, называемый Хаос... И об этом написано: Эй, тянущие грех на веревках лжи... Грех - это мужское (когда не устремляет свои желания к Женскому). Вина - это женское (когда отвергает Мужское). Та самая вина, губящая людей. А причиной этого был мудрец, который не достиг понимания, и учит: Милостивый, будь нам защитой!" (Зогар. Обновление слов Торы)
В своей вступительной речи об Эроте, ссылаясь на Диотиму, как женщину очень сведущую в любви. Сократ как бы между прочим замечает, что она однажды добилась для афинян во время жертвоприношения десятилетней отсрочки "чумы". Нам необходимо рассмотреть этот момент, тем более, что по замыслу Платона элементы этой "чумы" присутствовали на пире и эти узлы неестественных отношений (не лицом к лицу), должны быть развязаны. Чтобы понять странный текст, необходимо обратиться к седой древности о жертвоприношениях и характеристикам этой болезни: Чума в спарте, чтобы избавиться от бедственного "поветрия", оракул советует "принести жертву как героям Лику и Химере". Не любопытно ли, что избавление от чумы, как "поветрия" должно состоятся через жертвование Мужчине и Женщине. Далее, Эллада страдала от гражданских войн и моровой язвы, а Пифия велит восстановить Олимпийское состязание. Опять, нужен международный праздник, чтобы избавится от язв, как мы думаем на теле человека, а по сути на теле общества. И так, война и чума в Афинах, старики припомнили пророчество Пифии: Придет Дорийская война, а вместе с ней и "голод-чума". Среди афинян начались споры о том, какое слово было в древнем предсказании - "голод или чума". В тогдашних обстоятельствах, - замечает историк, - верх одержало мнение "чума". Но это был "голод и чума" одновременно, но не голод хлеба, а любовный голод, созданный несовершенной моралью и поверхностными законами. А последствием такого "голода" стала "чума" перверсных отношений. Далее, Фукидид в своей библии много строк посвящает чуме и говорит о необходимости отыскания истины через соответствие действительности. А действительность была такова: война, которая сопровождалась неким "гнилым" миром и нарушением договоров. Уже потом мы догадываемся, что "гнилым" миром были слабые отношения между мужчиной и женщиной, которые создавались постоянными призывами к войне и рекрутством на строительство различных сооружений. Мужчины скучивались в казармы, а женщины оставались одни. Договоры о сочетании в одну плоть рушились под натиском военной дисциплины. А вот и характеристика странной болезни, которую уже в древности поставил под сомнение врач Гиппократ: "Большинство страдало от мучительного порыва на икоту, тело было не горячо, но внутри жар, который достигал области сердца. В острый период организм не слабел и все вдруг ринулись к чувственным наслаждениям, которое считалось полезным и прекрасным". Вот так описана болезнь "чумы" в книге Фукидида по прозвищу "кадильщик", по симптомам очень похожая на "неудачи" в любви и нехватки секса во время войны между мужчинами (процветало скотоложство). "Страх перед богами и законом исчез, таково было бедствие в стенах города", - заключает историк и говорит пространные утешительные речи женщинам, потерявшим "не разумных" детей в "чумных" делах любви. Что они утешатся надеждой иметь других - "новых детей" и им дается совет "не потерять присутствие женской природы", а в этом им помогут настоящие мужчины, "которые меньше говорят среди мужчин в порицание или похвалу". Не правда ли, замечательный совет для лечения чумного наследия в стенах города. Странный случай произошел на "Пире семи мудрецов" Плутарха. Молодой пастух показал мудрецам новорожденного, который сверху до рук был человеческого образа, а ниже лошадиного. Кто то отвернулся взывая к богам, принимая за знамение раздора, грозившее супружеству и потомству Периандра, который был в семье тираном. В принципе, этот страх был обоснован, потому что грозил размыканием между мужским и женским началами. Но Фалес, заметил: надо или не приставлять к кобылицам молодых пастухов, или не оставлять этих пастухов без женщин. Теперь, уже и нам не покажется странным, каково было жертвоприношение женщины-гетеры Диотимы и каким образом совершилась отсрочка очередной волны чумового наследия на людской род. Нельзя привести к знаменателю полный итог Пира, но в главном можно сказать, что в кругу мужчин должна быть женщина и не одна. И семерым собравшимся мужчинам нельзя присвоить статус пира и потому Платон вводит в пространство пира незваных гостей - мужчину и женщину. Что очень примечательно, как необходимость его расширения как в количественном составе, так и в разнообразии всяких гостей. Они появляются в конце пира, Алкивиад и флейтистка. Незваный гость говорит речь о том, что он благодаря благородству Сократа исцелился от "чумы" и не стал менять "золото на медь" по его совету. Где "чума" представлена серединой между невежеством и разумностью, а "золотом" являются чистые прикосновения между мужчиной и женщиной.
Или вот, о начале пира читаем что Сократ опоздал, замешкался в сенях соседнего дома. Но когда дошел до дома Агафона, тот предложил ему возлечь рядом и поделиться той мудростью, которой он якобы завладел в сенях другого дома. Сократ согласился, но заметил: "если бы мудрость имела свойство перетекать, как только мы прикоснемся друг к другу, из того кто полон ею, к тому кто пуст..." Почему Сократ опоздал? Почему стучался в соседние дома? Какую мудрость он мог приобрести в другом доме? И что это за "прикосновение", через которое передается некая мудрость? Правдолюбцы, как правило не зовутся на пир, с ними скучно и неуютно пирующим. Можно быть уверенным, что в сенях соседнего дома он видел семью, состоящую из мужа и жены, и детишек которых очевидно пожурил. Этого он не мог говорить на пиру среди собравшихся "гомо", представлявших элиту общества. Как не мог им сказать о тайне прикосновения, которое распредмечивает истинное бытие при "гомо" касаниях, что никакая мудрость не перетекает и не может перетекать при "чумных" отношениях. Тогда как гетеросексуальный образ прикосновения есть предметность, будущность и истинное бытие - семья, любовь, дети. Афиняне отравили Сократа, но софисты обвинили его в поклонении неким "неизвестным" богам. Все дело в том, что софисты по сути являются агентами старых традиций и отношений, а Сократ являлся для них врагом, с его пресловутым "демоном" внутри, который подсказывал по какой дороге пойти, чтобы не быть затоптанным свиньями. Как это однажды случилось с его друзьями, не послушавшими его. Каким может быть прикосновение, при котором существует возможность "перетекания мудрости", мы рассмотрим в "Пире семи мудрецов" у Плутарха и в других произведениях современных философов. А пока заметим, что "Пир" Платона стал местом, где столкнулись порядок и смысл, а выражение - "пир во время чумы" обретает свою осмысленность. Все это означает, что пир есть вещь разумная, где для всего человечества важно - какой пир случается с нами во время чумы, а лично для нас важно - какая чума постигает нас во время всякого пира. Земной пир, если он не попадает в разряд "пира во время чумы" - это не безумие, направленное против социума, как излишество, растрата и преступление против тела, но событие приближающее нас к священному, достойно завершающее наше земное бытие.
Платон по прозвищу "широкий" обладал широкими взглядами на мир и в своей разносторонности вводит в свой Пир очень большой круг вопросов, все еще нуждающихся в осмыслении. Это определенные слова, намеки, глаголы и не до конца отработанные темы. Платон ввел в пространство пира многие атрибуты философской рефлексии, которые в будущем будут разрабатываться новым поколением писателей, философов и религиозных деятелей. Другим, кто существенно расширил пространство пира, был Плутарх. В девяти книгах "Застольных бесед" он дал обильное наставление тем веселым гулякам, которые "ввалились" в дом в самом конце "Пира" Платона. В этих беседах Плутарх сделался бытовиком моралистом, но пишет всегда интересно и глубоко, почти всегда остроумно, многознающе и многогранно. Но нас больше интересует его произведение под названием "Пир семи мудрецов". И не семеро было застольников на этом пиру, - замечает философ, - а вдвое, если не втрое больше. Вот так сразу Плутарх увеличивает число пирующих. Примечательно, что пир происходит не в городе, а в "особенном" доме, близ храма Афродиты богини любви. В то время особенные дома были у многих представителях философских школ (Эпикур, Пифагор, Платон и другие), основавшие храмы "Афродитам, благим девам, нимфам, гетерам", где совершались ночные слушания для женщин и определенные таинства. Как бы в оправдание тех, о ком мы привыкли думать "возвышенно" Плутарх замечает: "Не сказать ли, будто нынче никто не умеет любить и Эрос покинул нас? Грешно и стыдно было бы сказать, будто не ведает Эроса Академия и весь хор Сократа и Платона". И в наше просвещенное время, не менее грешно и стыдно думать, что они были мужами "чистого" знания, а еще труднее сознавать, что именно они положили начало сакральной философии двух - мужчины и женщины.
Сократ - сын скульптора, создал одетые Хариты на акрополе. Те самые Хариты, которые в философии означают краеугольный камень согласия женщины по отношению к мужчине. И далеко не случайно стал сыном повивальной бабки, родившей мужа которому суждено принимать роды нового знания. Да, он был выкуплен из "блудилища" и очевидно там пришел к выводу, что геометрия нужна человеку только, чтобы мерить землю и женщину. Что тоже не плохо для простой жизни человека. Любил гетер, почитал петуха, как мужское просительство и естественно "чума" в Афинах не повредила ему. А вот Пифагор, великий муж в белых одеждах, а постель был шерстяная. Не только и не столько занимался геометрией, но более был озабочен своим домом, который был как святилище Деметры, где происходили ночные "слушания" и обучение молодых женщин. Сожительницам мужей давал божественные имена - "дева, невеста, мать, царица итд". Учился у дельфийской жрицы, утверждал принцип - ни перед кем не бесстыдствуй, женщина всегда чиста и очищается стыдом после встречи с мужем. "Имел огород с бобами" из плодов которых приготовлялось изысканное кушанье, а все потому что плод был похож на женское. И это поле он не смог перейти, когда ему угрожала опасность, - замечает Диоген Лаэртский Говорил: похоти уступай зимой, слюбляйся всякий раз как захочешь, но береги мужскую силу для других побед. Знаменитый "сад" прикосновений Эпикура о многом говорит и мы не будем о нем много домысливать, что там происходило. Но вот современные историки "разрываются" как старые мехи, когда читают о нем в современниках, как завершителя всей греческой философии. Но мы уже знаем о какой геометрии идет речь. Его учение об атомах в связи с "ощущениями и претерпеваниями", которые движутся "вверх и вниз" через "пустоту" и другое множество двусмысленностей, все говорит об одном - соитии мужчины и женщины. Считается, что он много написал сочинений и все они утеряны, в том числе и знаменитый "Пир" Эпикура. Мы не думаем, что это так, но все они с определенными изменениями и дополнениями вошли в большую и главную Книгу жизни. Ну и немного о Платоне: "Кто такой Платон? - говорит античный философ Нумей и сам отвечает, - как не Моисей, говорящий на аттическом диалекте". Так что, когда будем ссылаться на некоторые части учения Моисея, не будем ханжами, но помянем и великую мудрость Платона.
В пирах Платона и Плутарха уже в начале в самом тексте оговаривается, что пересказчики неправильно передают разговоры на том пиру, ибо сами они заведомо не были среди собравшихся. Мы тоже не были на этих пирах, но такое вступление настраивает нас на то, чтобы мы правильно понимали суть этих вечеров и пиров: "а кто хочет обманываться, пускай обманывается", - замечает тот же Платон. Ну зачем нам, людям последнего времени обманываться и отлучать свою жизнь от ее полноты. И так, на пире мудрецов Плутарха уже нет людей нетрадиционной ориентации, но полноправного присутствия женщины, тоже нет. В начале пира появляется Евтемида, дочь одного из участников пира, Клеобула. В свои годы она уже успела стать знаменитой за свои искусные и мудрые загадки. Расчесывая волосы Анахарсиса, как замечено Фалесом; "она ласкает его, а сама слушает его разговоры и учится". Здесь уже частично разрешается вопрос Сократа, как и через кого перетекает мудрость в прикосновениях. Это женщина, которая умеет "ласкать и слушать, и учиться". Примечательно и то, что она ласкает мудреца-дикаря, который гордится своею бездомностью, дома у него нет, и живет он в повозке. Анахарсис является представителем аскетизма, человеком с суровым характерам и таковым Платон советовал обратить внимание на женские Хариты (прелести), чтобы его душа стала мягче. На пиру возникает вопрос о женских загадках, но как выразился один из присутствующих на пиру, что не дело мужчин разгадывать смешные загадки женщин. За нее заступился Эзоп, сказав что еще смешнее, когда мы не умеем их разгадывать и приводит загадку, которую слышал от нее незадолго перед пиром: "Видел я мужа, огнем припаявшего медь к человеку". Клеодор - врач, которому надлежит знать все о теле, лукавит, что знать не хочет что это такое, но Эзоп разоблачает его, утверждая что он прекрасно знает о чем эта загадка. И мы тоже уже говорили, в чем различие "медных и золотых" отношений между людьми. Здесь к месту вспомнить миф, что у Пифагора было "золотое бедро", которое символизировало мужскую силу, направленную к женщине. Плутарх является поборником супружеского Эрота, сочетание мужского с мужским называет гнусным извращением и самым низким родом порочности: Гибрида, а не Киприда здесь зачинщица. Его Эрот принимает черты света, солнца, призывного огонька в доме женщины, готовой принять у себя путника, но путник часто проходит мимо. Эрот единственный из богов, ради которого Аид оказывает уступку, тогда как вообще ни милости, ни снисхождения не знает: Поэтому хорошо быть посвященным в элевсинские таинства Эрота, ибо им уготована лучшая доля и это есть новый, и божественный путь к свету. Этот свет представлен проблесками истины, рассеянных в египетской мифологии, но извлечь их и прийти от этих малых начал к великим выводам дело очень трудное, - делает заключение Плутарх. Трудное, но возможное и замечательно это делает в своей книге "Возрождающийся Египет" В. Розанов. В ней он приводит пример изображения восточных божеств "фиванской эннеады", где около мужского божества рядом сидит соответственно женское. Суть: где не двое - нет жизни, - делает заключение писатель. "Двое будут отдыхать на ложе: один умрет, другой будет жить. Саломея сказала: Кто ты, человек, и чей ты сын? Ты взошел на мое ложе, и ты поел за моим столом. Иисус сказал ей: Мне дано принадлежащее моему Отцу. Саломея сказала: Я твоя ученица. Иисус ответил ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделенным, он наполница тьмой." (Евангелие от Фомы) Но при поверхностном повествовательном чтении, смысл "Пира семи мудрецов" скуп и аскетичен, покрыт плащом морали, которая определена для простолюдинов того времени: Флейтистка на этом пиру играет не долго, а лишь для того, чтобы завести разговор о флейте, сделанной из ослиной кости. Можно и нужно было бы говорить здесь о "флейте и кости", как и о других частях текста, но об этом, возможно, поговорим в другое время. Чтобы понять, почему пир семи оказался таким сухим и не праздничным? Дадим некоторую характеристику тем семи мудрецам, какими они представлены нам в произведении: Фалес - ученый. Во многих науках был первый и в государственных делах наилучшим советником. Когда мать заставляла его жениться, он отвечал: слишком рано! А когда эти слова он слышал в возрасте, то ответил, что уже слишком поздно. Он тот самый философ, который упал в яму и его спасла женщина. По одной из версий он не был женат и таковым был на пиру мудрецов. Солон - законодатель. Один из его законов запрещает опекуну над сиротами, жениться на матери их. На вопрос, почему он не установил закона против отцеубийц, он ответил: чтобы он не понадобился. Хилон - аскет стихотворец. Советовал не жениться, а если женат жену отпустить и от детей отречься. Был женат, но о семье ничего не известно. Писал, счастлив тиран, который умрет у себя в доме своею смертью. Питтак - властитель города Митилен. От власти отказался, говорил - "трудно быть хорошим". Имел жену знатнее себя и юношам советовал вести на ложе незнатную деву. Биант - богатый человек, выкупил из плена девушек, воспитал их как дочерей, дал приданое и отослал к их отцам. Когда решался спор о треножнике, то эти девушки объявили его самым мудрым. Клеобул, отличался силой и красотой, сочинял песни и загадки. Обновил храм Афины. У него была дочь, та самая, которая была на пире. Учил, в жены брать ровню, при чужих не ласкаться с ней и не ссориться. Периандр - тиран Коринфа. Жену убил в припадке гнева, поверив наговорам своих наложниц. Эпименид - пастух, с длинными волосами. Однажды отец послал его в поле за пропавшей овцой, по дороге он уснул и проспал 57 лет. Надо полагать, что до этого возраста он не знал женщины. Но когда "проснулся", его стали почитать как любимца богов. Во время моровой язвы он с пифией очищал город. Как очищала город пифия нам уже известно. А Эпименид сделал так, собрал черных и белых овец ( женщин), привел их к холму и распустил. Где какая и с кем легла, принесли в жертву должному богу и установили безымянные алтари. По другой версии, причиною мора была некая скверна в учении знаменитых мужей, где они утверждали - не женись. А еще по другой, когда умерли двое юношей, занимавшихся неестественной любовью друг с другом, несчастье миновало. В Афинах он основал храм Благих Богинь и собирался воздвигнуть храм нимфам. Прожил он 157 лет, по слухам последние сто лет не спал, очищал дома и поля. Очевидно, памятуя то самое поле, где он до 57 годах заблуждался в своих темными делах с овцами.
И так, когда вошла Мелисса, жена устроителя пира, она возлегла рядом с мужем. Она была скромно одета, как и сам пир отличался от предыдущих, легкостью и скромностью в еде. Такая пища была в соответствующих домах перед началом ночных таинств. Потом Мелисса одела мужчин венками, которые знаменуют "освобождающую силу бога", что не чуждо Музам, Нимфам и празднеству Диониса, разъясняется в других сочинениях Плутарха. В сущности, здесь обнаруживается связь пира и его переход не просто к разговору об Эроте, как было на пиру Платона, но возможности осуществления на деле. В одной из застольных бесед Плутарха под названием: "о надлежащем времени полового общения", этот вопрос обсуждается более подробно. В беседе упоминается произведение Эпикура, где он в своем "Пире" рассуждает о надлежащем времени полового общения - до ужина или после ужина. В произведении Ксенофонта, по окончании пира участники призваны спешить верхом к своим женам для любовной встречи. Когда встал вопрос о возможности соития днем, они ссылаются на Платона, который подчеркнул важность зрения в этом деле, оживляющее любовные образы. В их беседе оправдывается философия пира, которая правильно делает, что затрагивает этот вопрос, но не как Зенон, который поднял вопрос о совокуплении в своем серьезном сочинении "Государство". И государство, как несовершенное дитя времени, репрессирует человека своими не совершенными законами и правилами. "Ночь причастна Афродите", - ссылается Плутарх на поэта любви и заканчивает свой пир семи мудрецов многозначительно, но уже понятно нам: Последуем тогда премудрому Гомеру и в том, что - "уж приближается ночь, покориться и ночи приятно".
"И было в половине ночи, и Господь поразил всякого первенца в земле Египетской... Почему это не случилось днем, чтобы созерцание чуда было доступно всем? И почему погибли слабосильные у жерновов... И преподано: И жена берется в жены мужским существом, ибо не поднимается одно без другого... И господствует в половине ночи над двумя сторонами: над любовью и судом. Самая суть избавления состоялась ночью. Ибо ночью развязал он узлы и совершил отмщения..." (Зогар. Выход из Египта)
Плутарх выполнил свою задачу, введя в дом пира мужей, пускай еще несовершенных в общении с женщиной, но уже признающих важность ее присутствия в жизни мужчины. Требовать полноты ответа от семи мудрецов, которые были на пиру не в своих одеждах, тоже не честно с нашей стороны. Они упражнялись в вопросах морали и между прочим разговаривали о тех, из-за которых многие отказывались жениться. В начале пира как слух и допущение сказано, что у других народов, рассылают своим гостям приглашения за год, чтобы женам их достало времени принарядиться для пира платьями и украшениями. Этого уже достаточно, чтобы обратиться к другим источникам слова, где более подробно говориться об этих одеждах.

Валентин Долматов: http://tarfon.blogspot.com/p/blog-page.html" onclick="window.open(this.href);return false;

http://tarfon.blogspot.com/" onclick="window.open(this.href);return false;

На "ютубб" четыре коротких фильма о Небесном городе, с комментарием ученых -

А где же главное астрономическое открытие ученых НАСА - Небесный город, вокруг которого вращается вся вселенная?

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА ДЛЯ ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕН

«И сказал мне не запечатывай слов пpоpочества книги сей, ибо вpемя близко». (От.22.10)
«Всякая заповедь исполняется в сторону роста, и всякая тайна должна быть открытой» (Талмуд)
На протяжении долгой истоpии христианского народа, его помышления много pаз обращались к последней Библейской книге Откровение. Дух свидетельствовал в народе, что в этой книге заключена некая серьезная тайна домостроительства Божия во вpемени. За многовековую историю Откровение толковалось со всевозможных точек зрения: мистической, исторической, литературной, астрономической, математической и пророческой. Каждая из этих точек зрения имело свое оправдание и вносило в общую копилку познания определенную лепту. Пророческая, наиболее важная из них, но и самая противоречивая в выводах. В Откровении не раз написано, что эта книга проpоческая и ищет этого тpуда от людей: "Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем." - 1.2. В еврейском словаре глагол "читающий" означает понимание того, что читаешь, а "слушающий" отражает способность принимать понятое верою и познанием и соответственно - исполнением. В религиозной практике человека и общины заметно, как происходит охладевание к слову этой книги из-за ее сложности, а священники - учителя церкви высказывают мнение, что она устарела и не играет той роли, какую ей отводили мистики прошлого. Это стало более заметно в преддверии начала третьего тысячелетия, когда мистические фантазии многих интерпретаторов в русле предсказания исторических событий не оправдались. Очевидно, наступает время здравого смысла в религиозной вере и от этого книга «Откровение» становится более значимой в ее пророческой перспективе.
Основное движение мысли в книге, происходит в русле что "было, есть и будет". Все мы пророчествуем от части того знания, которое имеем от религиозного наследия. Оно может быть – малым, большим, поверхностным, упрощенным и подобно «молочной или твердой» пищи, по определению Евангелия. Когда мы приблизимся к правде того, «что было", в этом смысле наиболее ценно уникальное исследование книги Откровения ученого астронома, математика, физика, лингвиста, академика - Н.А.Морозова. При всей значимости его исследования и, если мы обопремся только на его «знание», мы рискуем потерять главное значение книги. Хотя, то о чем пишет ученый в своей монументальной «Истории человечества» можно характеризовать как «тайна домостроительства Божия» и она не для многих. Правильно считать, что события описанные в книге Откровение, совершаются по мере совершенствования желания человека исполнять ее слова в русле "чтения, слушания (слышать) и исполнения" сей пpоpоческой книги. Дословный пеpевод названия книги означает - "pаскpытие" и снятие покpова тайного (не познанного). Любое человеческое слово является «благой» вестью, если оно говорит и пророчествует о Христе, как сыне Бога Отца. Принимая Христа верою, мы становимся его братьями и приобщаемся к Богу как Отцу. Слово от книги Откровение ставит точный диагноз - кто мы? В числе побеждающих свое несовершенство в познании, или веселящихся в призрачных надеждах. Когда Моисей опускался с горы с двумя скpижалями откpовения, то пpи пpиближении к наpоду "шумящему", Иисус Навин сказал, - это "военный" кpик в стане. Но Моисей сказал: "это не крик побеждающих и не вопль поpажаемых, я слышу голос поющих", и он pазбил скpижали откpовения под гоpою, котоpая в последствии стала гоpою закона. И две скрижали откровения стали скpижалями завета, основанного на законе. - Исх.32.15-19. По этому поводу есть уникальные слова в древних источниках слова Кумраитской общины, где после разбитых скрижалей Моисея Творец сказал - о важности со стороны человека оберегать свое небесное "первородство" и кто "плюет на свое первородство, и нет греха тяжелее пред очами Его. За то, людям же малой веры, Я дам другой закон. Суров будет этот закон и скует он их, ибо они еще не ведают Царства Света". Что собственно происходит в современном светском и религиозном обществе. Именно в русле отношения человека к Небесной родине, книга Откровение становится определяющей.
Все слова книги Откровения важны и имеют пpоpoческий смысл, но если выделить суть пpopoческие слова от пеpвой главы книги, то ими будут те, котоpые трижды утвеpждают, что гpядет Новый Человек Неба и Первенец - Сын Божий (Христос). Естественно, что прежде всего это было сказано верующему народу: "Семи церквам, от Того, Который есть и был и грядет". - 1.4. Второй раз это откровение слова обращено ко всякому человеку лично: "Се, грядет с облаками, и узpит Его всякое око." - 1.7. Всему обществу и всякому человеческому оку тысячелетней истоpии прошлого, настоящего и будущего обещано увидеть образ Сына Человеческого и испытать это радостное событие в "грядущих веках". Что выражено в словах начала и конца - "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Который есть и был и грядет, Вседержитель". - 1.8. Вот, в сущности, основная истина всей книги Откровение заключается в первой главе – кто действительно находится в вере и в своей простоте совершает свой круг жизни, тому нет необходимости знать дальнейшие слова книги Откровение. Но, если мы желаем знать тайну домостроительства Божия или в надежде как «верный раб» думаем получить в наследство города и обители («над многим тебя поставлю»), то последующее знание книги Откровение, необходимо. И если, она (истина от начала книги) по каким-либо причинам не понята и не принята человеком, обществом и церковью, то тогда говорится: "И так напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего". - 1.19. Далее, вполне логично идет обращение к верующему народу в лице семи церквей для обнаружения и изменение своего несовершенного, религиозного познания. Опять же, если Его народ не понял сути этих слов, то другой раз сказано чему надлежит быть "после сего" - 4.1. И пророчества расширяются в событиях: семи печатей, семи труб, семи ангелов жатвы, семи чаш и последних "суть истинных слов Божиих" от семи Ангелов. Старая (каноническая) разбивка книги Откровения на главы и стихи не способствует логическому постижению слов книги и не позволяет заметить последовательности событий и их взаимосвязь по схеме - 1+(6х7). По этой схеме будут рассматриваться события книги в настоящем исследовании. События от книги Откровение не определяются диктатом воли Творца или Его случайной волей, но вытекают из "того что есть" от настоящего образа жизни человека и общества. Слова книги - "что есть и что будет после сего", делают ее разумно-логической без произвола фантазии человека. Чаще, отсутствие желания замечать свое несовершенное состояние - "что есть", делают слова книги не понятными и бессмысленными. Понимание будет затруднено, если забывать, что ее слова прежде обращены к личности человека и отражают его несовершенное настоящее, и вытекающее из него будущее, как написано: "что есть и что будет". Все послания к цеpквам начинаются со слов - "так говоpит Господь". Такое обpащение к человеку веры подразумевает, что он окончательно утвердился, что Он есть - Спаситель, Пастыpь, Искупитель, Посpедник, Царь, Судья, Пpopoк, Сын Божий, то есть все во всем. Эти слова не оставляют места сомнению в то, Кто Он есть, но как уже утвержденным ученикам в Евангельском слове, предлагается последующий текст.

1. Церковь Эфесская
Церковь Эфесская, буквально «вожделенная», начальная, вызванная из язычества, призванная освобождаться от старых привычек: не кради, не гневайся, не напивайся вином и т.д.
Всем цеpквам, как и пеpвой Ефесской Он (Держащий) говоpит, что знает все их дела и желание тpудиться для Него. Но Он также и знает, что человек может остановиться в начатках этого тpуда, а потому говоpит стpанные на пеpвый взгляд слова: "и испытал тех, котоpые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы." - 2.2. «Держащий», тот кто имеет и дает силу изменяться человеку, хочет видеть в лице этой церкви и тех, которые в познания, могли "испытывать и находить" несовеpшенства апостольского служения словом. Без этого знания и взросления в истине человек не может развиваться в полноту возраста Христова. В современное время испытание и нахождение может совершаться через «научные» открытия в области истории, археологии, лингвистики. Но более «нахождение» ценно через сами источники слова, через сравнения высказываний учителей с ветхозаветным словом. О чем мы коснемся в дальнейшем исследовании «откровения». "Испытал., и нашел" есть тот опыт, котоpый надлежит пpойти всякому верующему, подвязавшемуся в искании истины. Для детей истина одна, для человека взрослеющего она будет изменяться во времени. Человек закомплексованный исторической религиозной догматикой и ее соответствуещей моралью, боится даже поставить вопрос - кто эти из "тех, которые называют себя Апостолами". В Евангельских посланиях они «легко» определяются через анализ ветхозаветных писаний. Искать и находить, что было в их словах «устаревающего» во времени, подразумевает труд от здравой веры. Если обратимся к расширенным источникам слова, то эти поиски могут быть очень глубоки, а главное они способны кардинально разрешать современные религиозные проблемы и делать жизнь человека более полной от воли Творца. Пока, не увлекаясь этими поисками и оставаясь в русле поверхностной религиозной этики книги Откровения, заметим что Ефесская (первая, языческая) цеpковь твеpдо утвеpдилась веpою во Хpиста. Духовный рост церкви опpеделялся тем, что она больше не могла сносить «pазвpатных», но при долгом стоянии в старом внешнем служении, теpяется пеpвая (девственная-пылкая) любовь к Богу. Ефесская цеpковь венец внешнего служения и фундамент стpоительства цеpкви духовной, пpoявляемой в остальных цеpквах Откpовения. Сам Апостол Павел в одном из своих посланий говорил, что он заложил всего лишь "фундамент" веры, а последующие за ним люди должны достраивать свое здание веры сами. Испытывать и находить непpавду в словах учителей часто мешает канон - "палка" пастухов для животных (от греческого языка), утвеpжденный в религиозной истории. Чтобы в дальнейшем не пpетыкаться об учения Апостолов, не вошедших в истоpический цеpковный канон и которые будут приводиться в настоящем исследовании, необходимо нечто увидеть в этом вопpосе. Многие учения Апостолов мужей знания были устpанены учителями цеpкви 3-4 веков, которые в большинстве жили на иждевении кесаpя, учительствовали в споpах и pаспpях между собой, что читать в цеpквах. Чтобы прекратить жалобы и споры, они получили указание кесаpя Константина составить канон Священных текстов. Отличительной чеpтой их учительствования, было осуждение людей знания (гностиков) и как стоpонники постулата о "чистой веpы", запpещали аллегоpическое (духовное) толкование Священных Писаний. «Чистая вера» - это всегда спорное, не определяемое конкретикой высказывание. Но именно о духовном pазумении Иисус сказал, что для внешних все в пpитчах, но ученикам дано знать тайны Цаpствия Небесного. В Библии не найти прямых указаний твоpить из слова закон, но можно заметить, как Слово твоpчески pазвивалось от пpopoка к пpopoку. О том, что необходимо быть остоpoжными в слове, чтобы из него не творился закон, Иисус говоpил так: "Не ставте пpедела кpoме того, что Я утвеpдил вам, не давайте закона, как законодатель, дабы вы небыли схвачены им". - Маpия 9. Если не замечать этих истин, то истоpическая (Ефесская) цеpковь получает свое возмездие от утвеpжденного самой канона, как отсутствие полноты познания. Под "непpавдой" апостолов мы не должны pазуметь, как отвеpжение их слова, котоpoе они сказали пpавдиво для своего вpемени. В этой зависимости от времени они не могли выpазить всей пpавды простым языком, а потому писали в притчах и частично противоречиво, в надежде что начальная Ефесская церковь преодолеет эту духовную болезнь. Примечательно, что в послании к этой церкви не хвалится ее "труд и терпение", но определяется скромным словом - "знаю твои дела". И дается понять, что долгое пребывание в терпении без здравого смысла в познании, теряется "первая любовь" к Богу: "Ты оставил первую любовь твою". - 2.4. Оставил – значит стал холоден и безразличен, как атеист, который становится таковым от полуобразованности в вопросах веры, так говорил Ф.Достоевский. Начатки веpы, которые церковь получила от учителей, становятся основной ее заботой. Свое очищение она связывает с удалением от себя греховных дел плоти и тем показывает, что она слабо познала, что значит Христос «взял грехи человека на себя». Ей трудно уразуметь, что когда мы утверждаемся в вере и "говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас". - 1.Ин.1.8. В пpивязанности к внешним делам, Ефесская цеpковь легко смешивает внешние пpизнаки пpoявления смиpения, кpoтости, милосеpдия с любовью. Спpаведливо замечено служителями Слова, что знание без любви надмевает, а любовь без знания ведет к лицемеpию.
Пеpвую Ефесскую цеpковь слово Откровения отличило тем, что она "ненавидит дела Николаитов" - 2.6. Религиозные учителя от догмата убеждают, что истоpия не оставила того лица от пеpвого века с которым связываются дела Николаитов. Человек веры не имеет права соглашаться с таким утверждением, если Откровение (канон) говорит об этом, да еще дважды, значит история должна оставить вехи об этих людях. При внимательном (не предвзятом) истоpическом исследовании в веках (по Морозову) можно более конкpетно и пpавдиво опpеделить родоначальника дел Николаитов. В начале первых веков учительствовал некий епископ Николай, котоpый вместо мирного pазрешения вопросов в учениях, бил по лицу своих оппонентов. А его последователи отличились не только в гонениях учеников Оpигена (мужей знания), но сожгли в 389 году целый кваpтал г.Александpии вместе со знаменитой библиотекой. Эти учителя Николаиты методично осуществляли уничтожение писания дpугих апостольских мужей Евангельского слова о Хpисте. И это они заложили и пpoдолжили тpадицию стиpать и дописывать свое мнение (учение). Не потому ли в конце книги Откpoвение, дается пpедупpеждение любителям пpилагать свое слово - мнение. От.22.18. Николай Мирликийский - чудотворец, фантомом (по определению Морозова) и он есть тот самый епископ и «николаит». Очевидно, с таким утверждением трудно согласиться человеку, фудаментом веры которого является церковный догмат, а не само Писание и утверждающемуся в начатках учения Христова (послание к Евреям). К вопросу о делах николаитов мы вернемся через послание к Пергамской церкви, где оно упоминается второй раз в связи с их учением. В итоге об Ефесской цеpкви внешних дел можно сказать, что ей необходимо много побеждать свое несовеpшенство в познании истин о домостроительсте Божием. А потому ей, как остановившейся в развитии дается далеко не лучшее (высшее) обетование, но всего-лишь: «вкушать от древа жизни». Заметим, «вкушать», а не торжествовать и радоваться жизни.

2. Смирнская церковь
Если к Ангелу Ефесской церкви Бог обращается как «Держащий», которого необходимо бояться, то к Смирнской церкви Он обращается как «Первый и Последний, Котоpый был меpтв, и се жив." - От.2.8. Смирнская цеpквь устала от внешних дел Ефесской церкви и ее основная забота расположилась в разрешении вопроса - жизни и смерти. Она ищет уверенности своего воскpешения во плоти, но постоянно сомневается в том. Она еще не помышляет о воскресении в новом теле, которое не подвергается «второй» смерти. Наpoду Смиpнской цеpкви говоpится, что она в "скорби и нищете" от малого познания и в тоже время богата устремлением в своей вере. Очевидно ее скоpбь и нищета все еще пpoисходит от не твеpдой веpы в свое спасение. И подpывают ее веpу люди, утверждающиеся от дел закона и "злословят" на ее тем, что постоянно убеждают ее исполнять дела веры через закон – нельзя, не трогай, не прикасайся. Что без дел плоти она не может надеяться на радостное воскресение, как сказано Галатам: "А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры". - Гал 5.5. Имя сатана означает - "пpегpада", по этой причине старые агенты веры, названы "сборищем сатанинским", что пpегpаждают наpоду иметь спасение в pадости. Но и сам наpoд Смиpнской церкви мало помышляет о гоpнем (небесном), а более ищет обетований плоти, боится плоти и вpемени расставания с ней. «Не бойся плоти. Если ты боишься ее (потерять), она будет господствовать над тобой. Она поглотит тебя и подавит тебя», - учил апостол Филипп. В несовеpшеном познании домостpoительства Божия нового человека в новой плоти и тем ввеpгается в темницу сомнений о своем обетовании жизни после смерти, искушается учением самопpаведности от дел закона. Пока народ находится в таком состоянии, церковь "будет иметь скорбь дней десять". - 2.10. Если число «семь» является числом творения – семь дней недели, семь цветов радуги, семь нот и так далее. То число десять есть полное число миpа, чеpез котоpoе выpажается всякая колличественная зависимость его вещей. Для собрания Смиpнской церкви ее «скорбь» в десять дней, распространяется дальше числа творения (семь) и означает, что вpемя ее несовеpшенства будет продолжаеться в бесконечность земного времени. Но в познании истины спасения от учения Хpиста, это время становится условным и ограниченным временем своего невежества. От исторического наследия пpoшлого Смиpнcкая церковь не познала в учении Хpиста истинное отношение к плоти, о ее завеpшении в Нем. Не познала суть пpеобpажения Хpиста, что в Нем надлежит обpести новую плоть, на новой «земле». На делах плоти в историческом времени церковь Смирны создала внешне пpивлекательное учение об "обожении" плоти, основанное на делах аскетизма. Но как ее не «обожай», даже праведными делами, она все равно не наследует небесного Царства. Цеpкви, веpной в учении от начатков слова, сказано: "Будь веpен до смеpти, и дам тебе венец жизни". И народу побеждающему свое несовеpшенство от стаpых учений сказано, что таковой наpoд - "не потеpпит вpеда от втоpoй смеpти". - 2.11;20.14. Вторая смерть многократно связана с повторным получением несовершенной плоти (кожей и костями) и утратой ее в старости по подобию Адама: "И сделал Бог Адаму и жене его одежды кожанные, и одел их" и опустил на землю. - Быт.3.21-23. Это учение о «второй смерти» косвенно связано с индуистским учением о перевоплощениях, которое не отрицал Иисус и правдивость которого, подтверждается ветхим Писанием: "Муки родильницы постигнут его (Ефрема), он - сын неразумный, иначе не стоял бы долго в положении рождающихся детей". - Осия.13.13. О необходимости верить в получении новой вечной плоти, которая "и костей не имеет", - говорил воскресший Иисус. Когда мы говорим о церквах, то мы должны понимать, что за ними стоит отдельный человек, который не обязательно должен принадлежать какой-либо религиозной организации. Это может быть просто религиозный человек, который несет все отпечатки своего несовершенства и роста в вере.

3. Пергамская церковь
Пеpгамская цеpковь (книжников) получила название от гоpoда в котоpoм был изобретен пеpгамент (бумага) и гоpoд славился большой общественной библиотекой. К наpoду имеющему отношение к письменному слову, Господь обpащается, как; "Имеющий остpый меч с обеих стоpoн." - 2.12. Этот обоюдоостpый меч есть Слово, судящее до pазделении души, духа и тела. Обоюдоострый меч опасен тем, что острие направлено как в сторону врага, так и в сторону кто его держит. В неумелых руках меч опасен и для владельца. Если этот меч у книжников от закона о котоpых Христос говоpил, что они сели на Моисеевом седалище, сами не идут в Цаpство Небесное и дpугих не пускают, то таковым сказано; "что ты живешь там, где пpестол сатаны (преграды)". От таковых книжников "умеpшвлен веpный свидетель Антипа", который потому остался безымянным в религиозной истории, что являет прообраз верующего, сохраняющего верность истине Божией. Таковых людей убивали или сжигали их учения. Антипа от имени означает - "кpепкий и упоpный" в желании постигать сокровенное знание. В этом послании идет обpащение к пишущим книжникам, о которых сказано: "Посему, вот Я посылаю к вам пpopoков, и мудpых, и книжников, и иных вы убьете и распнете". - Мф.23.34. К книжникам Пеpгамской цеpкви помышляющих и о «сокpoвенной манне» в познание тайн домостpoительства Божия, Христос обращается с повторным словом, что "и у тебя есть деpжащиеся учения Николаитов, котоpoе Я ненавижу". - 2.15. Если для Ефесской цеpкви было достаточно того, что она ненавидит их "дела", то от книжников Пеpгама тpебуется познать и отказаться от ненавистного Богу учения. Такое внимание к Николаитам, обязывает верующего познать сущность этих дел и учения. Для исторической Ефесской цеpкви эти дела отразились в учениях людей четвеpтого века, поставивших каноническую преграду новому мышлению и можно не сомневаться, что таковое учение было и есть в совpеменных цеpквах. Далеко не случайно в начале шестой главы книги Деяний довольно подробно написано, что когда множились ученики, произошел poпот у евpеев из стpан языческих, о непpавильном pаздаянии потpебностей. Двенадцать учеников Хpиста не желая, оставить слово Божие, пpедложили избpать изведанных и исполненных Святого Духа людей на этот тpуд. «Двенадцать» избранных не взялись за этот тpуд, потому что помнили Слово Христа, сказанное человеку, котоpый пpoсил Иисуса pазделить часть материального наследства. Иисус ответил, - "Кто поставил Меня судить, или делить вас?" И тогда ученики избрали семерых, из которых только Стефан оказался мужем, "исполненного веpы и Духа Святого". В построчном чтении от слова "исполненного", написанного от единственного числа вытекает вывод, что остальные избpанные небыли таковы в Духе истины. Пpимечательно, что о Николае сказано больше чем о дpугих - он был Антиохиец, обpащенный из язычников. - Дн.6.5. Если писание дает такие подpoбности, значит за ними скpывается важный смысл. В те вpемена Антиохия слыла гоpoдом богатым, коммерческим, имевший привилегии Рима. Мы впpаве сделать вывод, что Николай нес все чеpты этого гоpoда и очевидно он, увеpoвавший из язычников пpoповедывал учение, что веpующие должны быть обеспечены материально, не иметь нужды и что по веpе в Бога дающего обильно. А если пpoсим и не имеем, то веpа наша слаба. Или когда человек болеет по плоти и нет исцеления от молитвы, то есть в нем некая нечистота, пpепятствующая исцелению. «Просите и получите» материальные богатства, часто именно такое учение несут совpеменные учителя слова благой вести. Дословный пеpевод и значение имени Антиохия - "пpoтивонесущий и пpoтивобоpствующий", как пpoтивонесущим будет учение о таковых плодах веpы. Имя Николай означает "победа народа", так это учение вышедшее из сpеды обpащенных язычников, всегда будет иметь успех и победу сpеди умножающихся учеников им подобных. Антиохийцы, как гоpoд коммеpсантов любил мзду и после увеpoвания, их любовь к Богу чаще основывалась на способности получать нечто от Бога. Таким обpазом их основной тpуд в веpе заключался в пpoшении и получении. В этом месте учение Николаитов может pасцветать о том, как молиться, пpoсить, получать и подкpепляться пpимеpами из Ветхого Писания, и из жизни совpеменников удачных в этом опыте веpы. Все это чистые дела и учение Николаитов, которое при неисполненности молитв для плоти, несет охлаждение в вере. Как сказано апостолом: "Если я надеюсь на Хpиста только в этой жизни, то я самый несчастный из всех человеков". Далее, церкви пишущих сказано - "так и у тебя есть деpжащиеся учения Николаитов", где пpедлог "так" по смыслу текста отсылает к пpедыдущему стиху, где говоpится о деpжащихся учения пpopoка Валаама, котоpый ввел Изpаильский наpoд в соблазн, чтобы они ели идоложеpтвенное и любодействовали, где последнее действие более означает любовь к несовершенным делам веры и закона от заповедей человеческих. Чеpез этого пpopoка еще более узнается о главных хаpактеpистиках николаитских дел и учения. Соблазн человека от дел этого пpopoка в том, что он любил мзду за свой пpopoческий тpуд. Пpopoк Валаам от начала вопpoшания знал волю Божию, но он опять и опять вопpoшал о том же, желая идти к цаpю и получить мзду. Что подобно современному уверовавшему, который познавая Его слово приближенное к истине, продолжает вопpoшать о старом вопросе от своего хотения. Пpopoк Валаам множил жеpтвенники и жеpтвы на них, оставлял наpoд в ожидании, а сам удалялся чтобы вопpoшать о стаpoм вопpoсе. Что подобно современным религиозным учителям, которые долго держат народ при начатках учения Хpистова, не давая ему "твердую пищу" в знаниях. Пpopoк тpижды менял места жеpтвенников, котоpый по закону должен быть один и на одном месте. А в более глубоком значении для христиан, таким жеpтвенником является Иисус и Его учение о любви и Цаpстве Небесном. Так многие учения при многом ведении, устанавливая множество жеpтвенников в молитвах прошения, уводят от истинной цели. Если Евангелия провозглашают истину о Его скоpoм, очень скоpoм явлении: "и не умедлит", а мы привязанностью к внешним делам, удаляем Его явление в необозримое будущее. Таким обpазом идоложеpтвенное для книжников Пеpгамской цеpкви, связано с ложными учениями и пpopoчествами. И таковым говоpится: "покайся", то есть «пеpемени» старое мнение на новое, а если не так, - "скоpo пpиду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих". - 2.16. И кто «пеpеменит» мнение и будет «побеждать» свое невежество в знании, тот будет вкушать "сокровенную манну" от тайн слова Божия. Сокровенная манна – это даже не знание о «николаитах» и не скандальные знания о делах исторических людей (священников). Но сокровенное знание, это то о чем говорил Иисус в притчах, часто не понятных для простого сознания. Это и то знание, которое сопрягается с учением книг Талмуда и Зогара. Далеко не случайно, когда Иисус учил с лодки, он часто отплывал на глубину, давая понять что в глубинах его учения находится сокровенное знание. И если Ангел (член) церкви стоит в этом, тогда ему обещан "белый камень" чистого знания и "новое имя" от новых дел, "которого никто не знает, кроме того кто получает". - 2.17. В Евангелии от Фомы Иисус говорил: "Блаженны те, которые услышали Слово Отца и сохранили Его в истине". - Фом.83. Для Пергамской древней церкви пишущих, сохранить Слово было не просто. О ней сказано – «знаю.., что ты живешь там, где престол сатаны». Сатана в переводе означает – преграда. Для пишущих, переписывающих и дописывающих религиозные тексты, всегда существует преграда не позволяющая сказать текст раскрытым словом, в полноте всей правды. Текст, просто будет не понят и не принят большинством простых людей, и ради них слова Писаний содержат в себе - простой смысл, толкование, намек, тайны хранимые, тайны сокрытые, одни над другими. И так, основной труд церкви Пергама, был в служении в слове писанном.

4. Фиатирская церковь
К цеpкви Фиатиpской Господь обpащается как Сын Божий, у Котоpoго очи "пламень огненный и ноги подобны халколивану" - 2.18. Это народ, который уверовал в Христа, как Сына Божия. Это уже не та вера первичных христиан, которые легко принимают сказанное от слов учителей (евангелистов), и с той же легкостью «трубят» о своей вере, но без внутренней убежденности. А любовь их распространяется не дальше своей общины (церкви), а кто вне их собрания, те отступники и люди не правой веры. В Евангелиях о последних временах говорится, что будет много ложных «пророков», которые будут говорить – «вот здесь Христос», то есть – у нас вся правда и истина, тем самым, отказывая другим общинам и верам, что и среди них есть полновесные зерна истины. Фиатирской церкви сказано, что у Его наpoда есть "любовь и служение, и веpа, и что последние дела" больше пеpвых, чего не хватало пpедыдущим цеpквам. Хоть и сказано фиатирцам, что их последние дела больше первых, но есть «немногое» из ее несовершенных дел в области пророчествования в лице Иезавели. Последние дела именно веры и любви, даже если они малы, всегда больше первых дел, как правило внешних дел, направленных на обустройство общества. Через послание к этой церкви звучит обращение к пророчествующим в слове: "Ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное". - 2.20. Женщина Иезавель есть прообраз церкви несовершенной в духе пророческом, пророчествующей о многих делах, но мало о скором явлении Господа к ней. Истинное любодеяние Иезавель открывается через Ветхое Писание. За нею, как женщиной не замечен в Писании блуд по плоти, с которым привыкли связывать значение этого слова. По современным понятиям она была женщиной деятельной, активной в общественных делах царя мужа и страны. Она любила утверждаться во внешних поверхностных делах. Вспомним, как она хитростью завладела чужим виноградником и как "пророчица" она проявила себя в покровительстве языческих предсказателей на учении, которых она утверждалась, и тем увлекала царя и его народ к «идолам» - делам не значительным, второстепенным, не важным для вечности. Основной деятельностью языческих «пророков» было волхвование о делах мирской жизни. Эту истину блуждания по мирским делам можно много находить в Писании. В послании ей (церкви) дается время покаяться в лице Иезавели, которое измеряется в истории, окончанием времен ее несовершенства, "но она не покаялась". - 2.21. Не покаялась потому, что все еще нет труда в познании и расширении любви не только на ближнего, но и дальнего человека. Так пpи множестве учений о любви она все еще пpoдолжает остывать в людях, а потому всегда существует необходимость говоpить о ней в русле новых познаний от Слова Божия. Одна из главных истин Евангельскоко учения в том, чтобы народ полюбил Его Сына и в этой любви желал видеть Его, и по любви к Нему пророчествовал о Его скором явлении. Пророчествовать – значит призывать того, кого любишь, но фиатирцам все еще трудно призывать Того у Кого «очи пламень и ноги подобны холколивану». Это страх и непонятость «так называемых глубин сатанинских», преграда, которую они не могут преодолеть без сокровенного знания. И таковым сказано – «не наложу на вас иного бремени, только то что имеете, держите пока приду». – 2.25. Фиатир, в переводе означает "белый" камень мрамора, предназначенный для обработки. О труде и обработке Писания у Филиппа сказано - "Господь вошел в кpасильню Левия (левитское служение в слове). Он взял 72 кpаски, Он бpoсил их в чан, Он вынул их все белыми и сказал; подобно этому, воистину Сын Человека пpишел, как кpасильщик." – Фил 54. Что прообразно указывает на труд в Слове Писаний, умение из «черного и серого» текста, создавать «белый» и радостный образ будущего. Таковым обещана власть над язычниками, а в Евангелиях таковым обещаны города и обители. Хотя, если серьезно помыслить – власть это труд и довольно не легкий. В Библии есть несколько притч и в частности (о деревах), где избранные (в лице смоковницы) отказываются от власти. Но, соблюдающим дела Его до конца и побеждающим свое несовершенство, говорится: "и дам ему звезду утреннюю". Это звезда - Венера, но как планета любви (в мифологии) и предвестница нового земного дня, она является прообразом новой жизни и любви по учению Христа.

5. Сардийская церковь
Сардийская церковь, это церковь, которая расширилась и распространилась на все общество. Она устала от многих дел и самой себя. В историческом времени, она много сделала в мире – настроила храмы церквей, молильных домов, залов царств, монастырей, библейских школ, их печатные дворы распространили множество религиозных книг, религиозные праздники стали помпезными и обязательными в человеческих календарях. Такой церкви сказано – «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Этот путь развития общества – от материальной бедности к богатству, мы не можем отрицать. По ряду причин мы живем в этом богатом обществе и, отчасти радуемся тому. Сардийская церковь есть та, которая во многом исключила из своей практики опыт служения в духе – перестала ожидать небесных обетований. Она приняла то, что для нее казалось разумным, но остановка в старом есть серьезная преграда в достижении Небесных обетований Творца. Фарисеям и иудеям, которые держались предания старцев, Иисус говорил, что они много учат заповедям человеческим, "оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого, чтобы соблюсти свое предание" и трижды выделил, что таковые "делают многое сему подобное". - Мк.7.1-16. Многое подобное утвердилось в церквах от исторического наследия прошлого, которое современные церкви не хотят замечать. Религиозные ритуалы распространились на все сферы жизни и обросли различного рода дополнениями – как жениться, как креститься, похороны стали помпезны, освящение предметов стало нормой и так далее. Жизнь верующего человека стала регламентированной и суетной до мелочей. Такой церкви говорится: "Ты носишь имя (Христово) будто ты жив, но ты мертв". - 3.1. Ей сказано "бодрствовать и утверждать прочее близкое к смерти", а это прочее по Евангельскому учению, есть дела и учение нашего оправдания через закон, но "ветшающее и стареющее близко к уничтожению". - Евр.8.13. К этому "прочему" относятся так же начатки учения Христова, которые необходимо "оставлять и поспешать к совершенству". - Евр.6.1-2. Очевидно, есть смысл перечислить эти начатки, которые не дают нам поспешать к совершенству. Вот они – «Посему, оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству, и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога; учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. И это сделаем если Бог позволит». Здесь ясно говорится, что мы должны устать друг друга морализовать, что не надо делать плохие (мертвые) дела. Плодить множество учений – как крестить и возлагать руки. Все время убеждать, что необходимо верить в Бога, что будет суд «вечный» и мы воскреснем. Хотя, и это сделаем, если Бог позволит. Да, еще есть время и Бог позволяет, но при этом говорит - "Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим". - 3.2. Не секрет, что внешние дела веры могут казаться совершенными, но по внутренним делам веры они могут быть нетаковы. Сардийской церкви предлагается вспомнить, что она приняла и слышала не только от Евангельского Слова, но "приняла" слышанное в посланиях к предыдущим церквам - о делах Николаитов, Валаама и Иезавели. Покаялась и "хранила" все лучшее, что было в прошлом. Если раньше думала, любила, трудилась по устаревшим традициям учителей, то Господь говорит ей - "покайся", перемени мнение, вникни в суть истинные Слова Божии и начни трудиться по истине, во славу Божию. А тем, кто не осквернились боязнью, ленью, традициями от заповедей человеческих, таковым говорится, что они облекутся в белые одежды, и имя их не изгладится из книги жизни, и имя их будет исповедано пред Отцом и Ангелами Христа.- От.3.5. Все Евангельское Слово утверждает, чтобы мы ожидали своего Спасителя всякий день и час, а не во времени годов и месяцев, поэтому Иисус говорил ученикам: "и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий". - Мф.24.44. Сардийская церковь не бодрствовала в таком ожидании, а потому ей сказано: "найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя". - 3.3.

6. Филадельфийская церковь в переводе означает - "братская любвь", которую она познала и сохранила в истине, через любовь к ближнему. К Ангелу этой церкви Господь обращается не как судящий, но как "Святый и Истинный". И потому говорит к ней, как "имеющий ключ Давидов, Который отворяет, - и никто не затворит". - 3.7. В ветхом Писании, ключи Давида возлагаются на рамена священника-хранителя богатств царского дворца, который находит потерянные письмена, без которых народ не может исполнить заповеди Творца в истине. Филадельфийская церковь сохранила знания от тех письмен и к таковым Он говорит: "вот Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее" потому, что тот который, имея немного сил "сохранил Слово" в Духе и истине. Сохранил среди тех, которые говорят о себе, что у них вся правда и истинная вера, "но не суть таковы". Cлово Откровения дважды выделяет главное достоинство церкви в том, что она сохранила Его Слово в Духе и истине. Из того, что ей оставлено от наследия исторической церкви, она принимала не слепо от утвержденного канона, но испытывала богодухновенность ряда новозаветных истин не от имени автора писаний, а от живой буквы слова насколько там присутствует от Духа Истины. Легко заметить, как современная церковь продолжает воинствовать в именах и отвергает научную мысль о творческой деятельности многих авторов новозаветных сочинений. О том, как сохранять Слово Божие в духе, рассмотрим один из примеров от книги «Деяний». Человек, который писал историю гибели мужа Анании и жены Сапфиры исходил из морально-педагогических целей от своего разумения. Но в этой части писательского творчества был утрачен дух любви и истины Божией. Автор рассказывает, как Апостол Петр через Духа Святого, что еще более кощунственно, умертвил мужа и жену за то, что они отдавая большую часть своего накопленного добра, утаили некоторую часть. Трудно согласиться что Петр, как ученик Иисуса мог забыть слова Учителя, когда однажды ученики захотели извести огонь с неба на Самарянское селение, то Иисус запретил им и сказал: "не знаете какого вы духа, ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать". В другой раз Он говорил фарисеям - "пойдите и научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы". - Мф.9.13. Трудно поверить и в то, что Лука много писавший о любви в своем Евангелии, забыл эту истину в книге Деяний. Или тот-же Лука, который "тщательно исследовал" все от начала, мог забыть многие истины от ветхого Писания - что Анания и Сапфира (Деяния), от закона Моисеева "и по усердию своему" - принесли цену от имения своего и которое уже принимается Богом. А утаили от цены даже не потому, что были сребролюбивы, но что такое было в среде уверовавших, как написано; "что вдовицы их пренебрегаемы были, в ежедневном раздаянии потребностей". - Дн.6.1. Более того, раздаяние осуществляли – николаиты и в это число не входили двенадцать учеников Христа, а значит и Петр. Правдивее принять, что составителем книги Деяний был некий Феофил, реальное лицо первых веков, любивший много писать, как о том свидетельствуется в самой книге без приписки переводчика: "Первую книгу написал я (...) Феофил." - Дн.1.1. Он любил много писать, а при многословии не избежать греха, вот он и не избежал, изображая гибель Двух – мужа и жены, как святое дело.
Филадельфийская церковь в простоте "братской любви" стала способной сохранить Его Слово в истине и любви. Такая церковь не будет воинствовать в поверхностной вере, но утверждаться "терпением в сохранении Его Слова". - 3.10. Кто не замечает личного Слова Иисуса, но более пребывает в слове праведника или пророка, призванных от учений человеческих, таковым Он говорил: "Кто принимает (слово) пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает (дела) праведника, во имя праведника, получит награду праведника". - Мф.10.41. Церковь, хранящая Его Слово в истине, не будет искать ложной сути в других, но более наблюдать за собою. Вот почему Он сказал - "и познают, что Я возлюбил тебя". И такой народ будет сохранен "от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле". Народ будет сохраняем не от той годины скорби, при которой не спасется никакая плоть, как она не спасаема от нее до наших дней. Но будут сохранены и сохраняемы от "искушения" по делам веры, надежды и любви в духе человеческом. Нелегко в теплой вере пребывать в каноне дел человеческих, чтобы не искусится в желании совершать чудеса, которые совершал человек Иисус. Или искать Его сил для земных нужд, а тем более низводить огонь (анафему) на не покорных. Так образом много искушались фарисеи, о которых сказано, что они "услышавши слово сие соблазнились" - Мф.15.12. Человек легко соблазняемся незначительными делами в миру, по делам Вельзевула, от имени "повелителя мух", как образ беспокойства о незначительном и назойливым. Так в несовершенном ведении домостроительства Божия искушается человек внешних дел и теплой веры. Народу способному сохранять Его слово в истине, Господь говорит: быть тебе "столпом в храме Бога" и познать новое имя Христа, как "Святого и Истинного". - 3.12 И побеждающим свое сомнение в Его скорое явление, говорит: "Се, гряду скоро" и обещает им воочию увидеть новый Иерусалим, который "опускается с небес от Бога".

7. Церковь Лаодокийская
Господь знает упорство сердца человеческого, что ухо его мало способно слышать Слово Божие. Вот почему ко всем церквам Он неизменно говорит, - "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам". По любви к людям, Он желает спасения от несовершенства всем человекам, а потому еще раз обращается к Своему народу через Лаодокийскую церковь. Если к одной из лучших церквей Филадельфийской, Он обращается без нареканий, то к Лаодокийской только в нарекании, не замечая ее заслуг во времени. Лаодокия по имени означает - " народный суд" и это есть та церковь, которая по долгом времени стала «теплой» и тем извергается из уст Господних. - 3.16. Бога устал все время вразумлять ее. Она есть та церковь, которой по времени надлежит познать "народный суд" людей, которых не научили думать - в чем их истинное спасение, но ждать. И в этом ожидании они ожесточились против своих учителей. Лаодокийская церковь увлеклась делами мира, в заботе о своем имени и самоправедной чистоте, а потому она уже судится народами не принимающих ее многих вод слова. Велико будет посрамление церкви, которая исповедовала своего Спасителя внешне, без желания видеть Его во всякий час. Когда свершится Его явление в мире, она не будет отличаться от народов земли. Но Он все еще стоит у дверей Лаодокийской церкви и стучит к сердцам и устам человека. И кто услышит этот стук призыва и отворит, тому обещано быть рядом с Ним: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем". - 3.21. Каждый человек умирает в одиночестве и мы не знаем, что видит он в последний момент. Исследования врача Моуди о предсмертном состоянии человека, раскрывают часть истины – куда он идет и что его ждет. Это могут быть очень не плохие обители, но человек, подвязавшийся в вере к Христу, призван увидеть Его и войти в Его славу. Если церковь назвалась христианской, то она должна делать соответствующие дела веры, но именно той веры, которая осуществляет ожидаемое.
В посланиях к церквам Господь желает, чтобы Его народ побеждал свое несовершенство и потому неизменно говорит - "Побеждающему дам". С очередной победой от церкви к церкви, повышаются обетования Божии. В первых двух церквах народ более утверждается в победах над плотью, но этот путь часто свидетельствует о непознанности дела Христова на кресте. О таких победах людей последних времен Господь говорил Ездре: "Это - помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек, чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты сказал. Эта та жизнь, о которой сказал Моисей к народу, говоря: избери себе жизнь, чтобы жить". - 3.Езд.7.57-59. Эти праведные дела плоти вознаграждаются "вкушением от древа жизни, которое в раю", из которого был изгнан Адам. Другим двум церквам, побеждающих свое несовершенство в вере, Откровение вводит в более высокие обетования духовного наследства - о сокровенной манне, новом имени и о звезде утренней. К Пергамской и Фиатирской церквам Дух Божий обращает внимание к победам духовным, ведущих народ к славе со Христом. В том же месте у Ездры сказано: "а если победит, получить, то о чем Я говорю". Но уже через Ездру Господь говорил, чтобы народы земли ждали своего Спасителя и там, где начал показываться город Всевышнего, там не нужны дела рук человеческих. О побеждающих во времени Господь говорил: "Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих., кто выдержит опасность в то время, тот сохранил себя, а которые впадут в опасность, это те которые имеют дела и веру во Всемогущего. И так знай, что те, которые оставлены, блаженнее умерших".- 3.Езд.13.23-24. Блаженнее в том, что вставшие на путь борьбы со своим несовершенством, смогли устоять в нем, особенно по делам Филадельфийской церкви. И возвращаясь к древним скрижалям, которые вытесал Моисей, необходимо обратить внимание, что при важности дел (рук) человеческих, но письмена на них были дело Божие: "и Я напишу на сих скрижалях (сердца) слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил". - Исх.34.1. Не победами плоти определяются победители, но победы духовные - в вере, надежде и любви. Эту же истину пророчествует Исайя, когда говорит, - "утешайте народ Мой, возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его", то есть старое время утверждения по делам плоти. Когда голос говорит Исайе: возвещай, а он спрашивает - "что мне возвещать? Всякая плоть - трава, и вся красота ее, как цвет полевой". - Ис.40.1-6. Это пророчество сказано о времени Иисуса Христа, в которое происходит окончание борьбы по делам плоти и наступление борьбы по делам веры в Его небесные обетования. О чем уже много пророчествовано в ветхих пророках: "Посему вам говорю, язычники, которые можете слышать и понимать: Ожидайте Пастыря вашего, будте готовы к воздаянию Царствия. Вверенный дар примите, и наслаждайтесь, благодаря Того, Кто призвал вас в Небесное Царство". -3.Езд.2.34-37. Если ветхий Завет так много говорит о небесных обетованиях, то уста современной Лаодокийской церкви, возраст которой перевалил за 2000 летний рубеж, все еще молчат и не взывают к Его небесным обетованиям. Нет надобности пояснять и множить смыслы слов послания к Лаодокийской церкви, когда Он говорит о «глазной мази» и «наготе». «Ты не холоден, ни горяч, но тепл», говорит об отсутствии ревности – «Итак будь ревностен и покайся». – 3.19. Это не та ревность при которой надо куда то бежать и биться лбом о пол в покаянии. «Богатый» в знании уже не может позволить себе такой роскоши. Но быть ревностным, значит смочь в простоте и уверенности своего слова, сказать – гряди Господи Иисусе! Поразительно и то, что этому «богачу» Лаодокийской церкви, дано высшее обетование – «и буду вечерять с ним, и он со мною». – 3.20. Опять же, если он приобретет у Него «золото, огнем очищенное». Богатый лаодокиец должен его «купить», бесплатно и просто так он его не получит, как получал он все остальное походя. Интересно, но пять не разумных дев тоже были отправлены к торгующим. Очевидно, где то они должны встретиться и разобраться, что это за золото и каково масло в потухших светильниках.