ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

LPS
Сообщения: 3229
Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение LPS » 01 мар 2012, 22:39

Феномен намоленных святынь

То, что непременные атрибуты православной веры – священные книги, иконы – могут воздавать по заслугам, карая и оберегая, вряд ли подлежит сомнению. Накоплено множество поразительных фактов, подтверждающих, что это именно так. С тем лишь условием, что святыни должны быть очень старыми, намоленными. Чтобы их почитали, берегли как зеницу ока.

Изображение

Впрочем, дабы не прослыть голословными, приведём отнюдь не легенды, но реальные события, имевшие место совсем недавно в семьях наших соотечественников.
Живший в Гатчине до кончины в 1985 году участник Великой Отечественной войны, бывший морской пехотинец Анатолий Александрович Михин, был, что называется, голубых кровей. Прапрадед его по мужской линии прогневил родителей тем, что посмел жениться на крепостной девушке, за что лишился графского титула и наследства.
Не имея средств к существованию, посвятил себя служению Богу. Прославился праведными делами, помощью неимущим, за что протоиереем Сергием был награждён драгоценной Библией в кожаном переплёте, украшенном серебром и дарственной надписью. Передавая замечательную книгу из рук в руки, владыка поставил условие вечного владения ею исключительно старшими сыновьями рода. Завет этот неукоснительно исполнялся. В доме Михиных, который ныне скрывают воды искусственного Рыбинского водохранилища, была уникальная библиотека. Сохранить её, в отличие от Библии, не удалось. К тому же перебравшись на другое место жительства, новосёлы её посторонним не показывали.

Но вот умер отец Анатолия Александровича. По традиции, Библия должна была достаться ему. Однако нигде в доме святого фолианта найти не смогли. Михины не знали, что и подумать. Мало-помалу с утратой смирились. Вдруг, три месяца спустя, нагрянула к брату младшая сестра Наталья. На неё страшно было смотреть. Лицо, шею, руки покрывали кровоточащие незаживающие язвы. Сознавшись, что это она, не совладав с соблазном, взяла книгу-реликвию, Наталья покаялась, и была братом прощена. Минули две недели. Домой женщина отправилась абсолютно здоровой. Ни малейших следов пожирающих её язв! А Библия? Она перейдёт к внуку Анатолия Александровича по достижении им совершеннолетия.
Нельзя не сказать о том, что семейная Библия, если можно так выразиться, постоянно отслеживала линию судьбы уважаемого ветерана. Осуществлялось это, как сам он говорил, «путём сновидений». И Михин всегда был предупреждён о том, что произойдёт с ним. За несколько дней до отправки на фронт, например, приснилась ему семейная Библия, а рядом – крошечная старинная иконка-оберег.
Утром мать, Татьяна Фёдоровна, вручила ему точно такую иконку, умоляя всегда держать её при себе. Матери Анатолий Александрович не ослушался. Как-то, обходя береговую линию вместе с другими бойцами, попал под жесточайший артобстрел. Впервые он, атеист, в огненном аду вжавшись в землю, отчаянно взмолился о спасении. И что же? Из пяти его товарищей уцелел только он. С войны тоже вернулся без единой царапины.

Последовала мирная жизнь, сложившаяся вполне удачно. Здоровьем обижен не был, мог бы ещё жить и жить. Однако опять приснилась Библия. Сон оказался пророческим. К тому же имел сверхъестественные сопутствующие обстоятельства. Вот как об этом рассказывает внучка ветерана – Ольга: «За несколько дней до кончины дед сказал бабушке, что пришла его пора умирать. Бабушка прикрикнула на него: «Не говори вздора!» Дед продолжал стоять на своём и рассказал, что ночью к нему приходила смерть. В облике прекрасной девушки в белом. Звала его с собой. Дед отказался подчиниться, возразив, что ещё хочет пожить, и предложил гостье выпить за его здоровье. Смерть предложение приняла, сказав, что по нраву ей только красное вино. Будто знала, что никакого вина в доме отродясь не водилось, потому что дед предпочитал остальным напиткам изумительный бабушкин самогон. Пройдя с девушкой в белом в соседнюю комнату, к широкой столешнице, у которой любил сиживать, дед поставил на неё две пустые рюмки, удивившись тому, что они тут же сами собою наполнились. Дед выпил свою рюмку. Девушка в белом лишь пригубила, а на прощание сказала, что следом за ним из земной жизни вскоре уйдут ещё двое. «Бред какой-то», – пожала плечами бабушка, пошла в соседнюю комнату и вдруг испуганно вскрикнула. Она увидела то, что увидела я, то, что видели другие: две рюмки на столешнице. Одна пустая. Другая полная красного вина.
Вскоре дед умер во сне. Легко. Так умирают праведники. Другие предсказанные кончины были под стать – внезапны, без страданий. Библию, подаренную отцом Сергием, мы бережно храним. Теперь никто из нас, молодых, не сомневается в существовании прямой связи между нашими судьбами и этой древней книгой».

Другая история, тоже развернувшаяся в Гатчине, в «лихие» девяностые, когда шёл передел собственности и начинающих предпринимателей подчас отстреливали конкуренты, имеет отношение к старой иконе Николая Чудотворца. О не слишком давних, жутковатых событиях «чудом уцелевший в жестаких переплётах», ныне преуспевающий бизнесмен Алексей Орешников, фамилия которого из этических соображений изменена, рассказывает со смешанными чувствами суеверного страха и вынужденной веры в то, что такое ему отнюдь не приснилось, а стало частью его биографии: «С интервалом в месяц на пустынной ночной дороге из обреза расстреляли троих моих компаньонов. Всякий раз после того, как было сотворено очередное злодейство, под дверь офиса подбрасывали записки недвусмысленного содержания: «Готовься, ты следующий!».
Откуда дует ветер, каковы претензии ко мне, кто за всем этим стоит, я даже не догадывался. И это было невыносимо. Больше всего я опасался за безопасность жены и детей. Начал подумывать свернуть дело и покинуть город, где вырос, где было много друзей, но хватало и завистников. Решил уехать. Не успел. На минуту отлучился из дома. В окно выстрелили из дробовика. Ранили двоюродного брата, что стоял у открытой балконной двери. Матушка моя – женщина верующая – вынесла из комнаты своей икону, настолько старую, что сквозь чёрный лак почти не было видно того, кто изображён. Матушка сказала: «Положи образ Николая Чудотворца в портфель и всюду носи с собой. Увидишь, как несчастья будут обходить стороной тебя и нас. Ослушаешься, случится беда».

Я подумал, что носить икону не буду, потому что тогда не верил ни в Бога, ни в чёрта. Но, чтобы не расстраивать мать, сделал вид, что с благодарностью принимаю её подарок. В тот же вечер в тёмном переулке отморозок, прикинувшийся пьяным и попросивший закурить, несколько раз ткнул меня ножницами. Хирурги вытащили с того света. Теперь я, не раздумывая, положил икону в портфель.
Ножницами меня ударили 13 марта. Месяц спустя, день в день, кажется, тот же субъект предпринял новую попытку нападения. Если бы я не закрыл грудь портфелем, то не жил бы. Потом я прикинул, что удар острым предметом пришёлся в область сердца. Задержала нож или ножницы тыльная сторона доски иконы. Поразило меня, что икона как бы просветлела ликом, заиграла красками. Она стала новой, словно вчера вышедшей из-под кисти. Матушка ничуть не удивилась. Только молвила: «Господь защищает тебя».
И это действительно было так. Дважды после этого в меня стреляли почти в упор. Дважды промахивались, когда промахнуться было невозможно. Потом у начальника нашей охраны сгорел дом. Я дал ему денег на новостройку. И этот дюжий мужик вдруг залился слезами, начал просить прощения, мол, беды со мной – не без его участия. Я поинтересовался, кто меня заказал. Ответ потряс. Мой школьный товарищ, которому я доверял как себе самому. Я отправился не мстить, а просто посмотреть в глаза. Успел точно к похоронам. Оказывается того, кого считал другом, накануне подельник зарезал в пьяной драке.
Что касается матушкиной иконы, она висит в моём офисе. Я часто бываю в церкви, вношу пожертвования, чего раньше никогда не делал. Дела неплохо идут. Все, слава Богу, живы, целы. Раскаявшийся охранник всегда при мне, стал моей надёжной опорой.

Изображение

Толковать спасительный феномен намоленных святынь – старых храмов, Библий, икон – пытались многие мудрецы. Представляется, что ближе других от истины находился выдающийся российский учёный и религиозный философ П.А. Флоренский (1882-1937). Он, на основе экспериментальной, теоретической физики и математики, разработал концепцию так называемой конкретной метафизики. В ней утверждается, что все атрибуты православного поклонения несут на себе отпечаток сверхличности Творца, промысла Божьего, потому и творят чудеса, вполне доступные рациональному толкованию и постижению разумом человека. Но, чтобы они «работали во благо», надо искренне верить.

Источник Ufolog.ru

LPS
Сообщения: 3229
Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение LPS » 03 мар 2012, 00:41


Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 20 мар 2012, 15:38

Чтобы не пришла тьма...

Алексей ОСИПОВ, профессор Московской духовной академии


Религия, философия, наука являются тремя основными движущими силами человеческой цивилизации, которая всегда устремлена к одной цели - поиску совершенного блага человека.

О результатах этого поиска на настоящий момент нет необходимости говорить много; мир стоит на грани глобального кризиса, грозящего уничтожить не только все достижения научно-технического прогресса, но и саму жизнь на земле.



Кто виноват в этом? Очевидно - сам человек, его бурная деятельность, направляемая... наукой, философией, религией! Более трагическую ситуацию трудно себе представить; то высшее, что есть в человечестве и по самой природе своей предназначенное быть светом на пути его жизни, оказывается для него тьмой и ведет к всеобщему и страшному концу.

Где истоки столь неожиданного финала? Непросто ответить на такой большой и сложный вопрос. Но не вызывает сомнений, что одной из серьезнейших ошибок, совершенных особенно в последние два-три столетия в нашем цивилизованном мире, является противопоставление знания научного и философского религиозному, всевание, по выражению Ломоносова, вражды между ними и отсюда полная потеря взаимопонимания и согласия между этими тремя важнейшими сферами духовной и интеллектуальной жизни человека в осмыслении основополагающих принципов его деятельности. Поэтому восстановление изначально бывшей гармонии и взаимосвязи между религиозным, философским и научным видением мира - проблема не просто важная, но по ряду причин должна быть сегодня отнесена и к наиболее актуальным.

Вот главные из них.

Мировоззренческая. В истории Нового времени, особенно начиная с так называемой эпохи Просвещения, научно-технические достижения и философская мысль рассматривались и продолжают рассматриваться до настоящего времени не только как необходимейшие, но и как единственные средства, способные и открыть человеку и подлинный смысл его жизни, и наполнить ее реальным содержанием - вопреки религии, которая в лучшем случае является лишь красивой традицией, отчасти поддерживающей определенную моральную атмосферу в какой-то части общества, но, по существу, представляющей собой мировоззрение антинаучное, оторванное от насущных проблем жизни и уводящее человека в иллюзорный мир беспочвенных мечтаний.

Однако такое пренебрежительно-отрицательное отношение к религии и противопоставление ее науке и философии влечет за собой далеко идущие психологические, нравственные и практические последствия, самым негативным образом отражающиеся на человеке. Ибо пока имеет место подобное убеждение, не может быть ни духовно единого и устойчивого общества, ни истинно гуманных достижений, ни целостного мировоззрения, достойно отвечающего человеческому сознанию на важнейший вопрос: «Зачем я живу и творю?»

Духовная. Мощный научно-технический прогресс и достижение высокого уровня жизни в развитых странах при одновременно резком снижении в них христианской религиозности приводит, как говорит статистика, все больший процент людей не к обещанному райскому блаженству на земле, а к разочарованию в жизни, потери ее смысла, к нравственным извращениям, тяжелым нервно-психическим расстройствам и самоубийствам. Поистине парадоксальное явление! Невольно вспоминаются библейские слова: «Когда я чаял добра, пришло зло, когда ожидал света, пришла тьма» (Иов 30,26). Куда же ведет человека современная цивилизация, «освобождаясь» от религии и ее морали? Не убивает ли она его заживо, терзая и превращая в бездушного робота?

Экологическая. Комфорт жизни, кое-где и кое для кого отчасти достигнутый, но для большинства человечества по-прежнему лишь обещаемый научно-технической революцией, настолько заворожил все человечество, что оно забыло не только о духовных, нравственных и религиозных ценностях, но и о самой своей жизни, не говоря уже о жизни своих потомков. Наслаждение, выгода, власть - компоненты и спутники комфорта - буквально свели с ума и окончательно поработили современного человека, заставляя его ради их достижения губить ту природу, частью которой он сам является, ввергая мир в тяжелейший экологический кризис. Не обязывает ли это к срочному пересмотру ценностей и приоритетов в нашей жизни?

Это лишь некоторые из проблем, прямо свидетельствующие о том, что сейчас, как никогда, наука и техника, философия и религия пришли в такое соприкосновение, которое с необходимостью требует нового, гармонично-целостного отношения современного человека, и в первую очередь ученого и философа, к той вере, которая наполняла жизнь и руководила всей деятельностью наших отцов в течение многих веков. Но на каких началах это возможно и что должно быть положено в основу нового взгляда? Несомненно, что ответ по существу на эти вопросы может быть дан только при условии надлежащего осмысления конечной цели человеческой жизни. И хотя на первый взгляд эта проблема особой трудности нс представляет, поскольку очевидно, что таковой целью является благо всех и каждого, дело осложняется тем, что само понимание блага и средств его достижения в науке, философии и религии далеко не однозначно.

Как они смотрят на эту проблему?

НАУКА (подразумевается естествознание) в конечном счете видит благо в максимальном познании мира во всех его измерениях с целью достижения полной над ним власти, что должно сделать человека фактически всемогущим божеством в этом мире.

Эта цель очень соблазнительна, однако она вызывает ряд серьезных недоумений. Например:

1. Может ли иметь под собой какие-либо доказательные основания эта перспектива грядущего человекобожия (особенно если учесть современное состояние обитаемого мира), не является ли она плодом самой неразумной фантазии человеческого самомнения?

2. Есть ли достаточно убедительные аргументы того, что грядущее "счастье" человечества, во-первых, не будет возведено на крови и страданиях множества загубленных жизней и будет «счастьем» лишь так называемого «золотого миллиарда»; во-вторых, не окажется ли и сам этот остаток не более как рабом ничтожной кучки «сверхлюдей», хитростью и насилием захвативших власть в мире в свои руки? Оснований для подобных предположений сейчас уже более чем достаточно.

Но в таком случае подвиг ученых, совершаемый ради проблематичного идеального человечества, не обернется ли против человечества реального, став средством его порабощения и смерти?

Ответ науки на эти вопросы, как бы парадоксально это ни звучало, может быть только одним: «Я ничего не гарантирую, но верую, и вы верьте, что все будет о'кей». Другого, кроме призыва к вере, научного, ответа наука дать не в состоянии по многим причинам.

Вот некоторые из них.

1. Здание науки зиждется на постулатах (признании реальности мира, его закономерности, познаваемости и др.), без которых она не может ни существовать, ни развиваться, но которые не могут быть доказаны.

2. Научные доказательства в конечном счете условны, не абсолютны. Даже математические доказательства являются лишь несомненными выводами из положений, которые принимаются за истинные. В большинстве же случаев научные доказательства суть вероятные выводы из вероятных положений. При этом вероятность тем меньше, чем сложнее предмет обсуждения. После теорем Геделя это стало математической очевидностью.

3. В науке нет критериев, которые бы давали полную гарантию истинности той или иной теории. Ф.Франк остроумно замечает: «Наука похожа на детективный рассказ. Все факты подтверждают определенную гипотезу, но правильной оказывается в конце концов совершенно другая гипотеза».

4. Не зная самых фундаментальных законов бытия в целом, нет никакой возможности убедиться в истинности (следовательно, и полезности) локальных научных закономерностей. (Не случайно Фейнман говорил студентам: «Если вы думали, что наука достоверна, - вы ошибались».) А это низводит науку, особенно в вопросах мировоззренческих, на уровень высокообразованной... гадалки.

Но наука не только не может обосновать свои конечные чаяния, она в принципе стоит вне области возможных обоснований.

Во-первых. Проблема блага - это в первую очередь мировоззренческая проблема. Научные же знания даже во всей своей совокупности сами по себе не являются мировоззрением и не могут быть таковым, - поскольку наука изучает только естественные явления и закономерности мира, а не бытие в целом. Наука специфически мировоззренческими вопросами не занимается - это область религии и философии (поэтому всегда были ученые с разными мировоззрениями: верующие в бытие Бога, верующие в Его небытие, агностики). Отсюда понятно, что сам термин «научное мировоззрение» очень условен, по меньшей мере очевидно, что наука и так называемое научное мировоззрение - понятия совсем не тождественные.

Во-вторых. В решении вопроса о конечном смысле жизни или о благе человека основной проблемой, безусловно, является бытие Бога. Каковы здесь возможности науки? Бесконечность вглубь и вширь познаваемого мира однозначно говорит о том, что наука никогда в принципе не будет в состоянии заявить о небытии Бога (даже если бы Его не было). У нее только одна перспектива: когда-то встретить Бога на своем пути. И, как известно, для многих ученых признание Его существования стало несомненным убеждением. Однако это убеждение, несмотря на очень серьезные данные естествознания, особенно последнего времени, в конечном счете все же есть не столько строго обоснованное знание, сколько наиболее вероятный вывод. Следовательно, и сама научная идея блага является скорее религиозно-философской, нежели действительно научной.

А это означает, что надежды на «золотой век» будущих поколений человечества, который обещал (обещает?) научно-технический прогресс, оказываются не более как розовой мечтой.

ФИЛОСОФИЯ всегда видела благо в познании истины. (Она имеет историю гораздо большую, чем наука, и потому уже не раз на своих вершинных взлетах и в периоды кризисов свидетельствовала о том, что может дать человеку.) Однако, ища ее на пути дискурсивного мышления и не имея никакой возможности доказать способность человеческого ratio к адекватному постижению действительности, философия вынуждена свои исходные положения постулировать. Отсюда: сколько философов, столько систем. В решении же основного вопроса жизни - ее смысла и блага - она нередко или сливалась с теологией, становясь ее служанкой, или обособлялась, порождая новые системы, истинность выводов которых в принципе доказать невозможно. Поэтому все философские школы и направления никогда не поднимались выше требования веры своим утверждениям, то есть своей истине, своему пониманию блага. При этом дистанция, отделяющая понимание блага в одной системе от другой, часто оказывалась бесконечно великой: от апатии до наркотиков, от духовного до плотского, от вечного до сиюминутного. И не было и нет никакой возможности проверить истинность любого из этих пониманий, тем более что и сама идея истины (а с ней и блага) после долгих исканий и доказательств уже не раз вообще объявлялась псевдопроблемой.

Наконец, РЕЛИГИЯ (в данном случае речь идет только о Православии), которая не есть ни наука, поскольку объектом ее постижения является совершенно иной мир - мир духовный, ни философия, так как существо религии - в особом духовном, а не рациональном постижении Бога.

Православие, как и любая религия, в своем свидетельстве о благе апеллирует непосредственно к Откровению (вопрос о его достоверности - отдельный) и к церковно-историческому (соборному) опыту богопознания. Здесь в истинности познаваемого человек удостоверяется не посредством своих пяти чувств, хотя бы и усиленных приборами, не опосредованным путем логики (ratio), а непосредственным фактом внутреннего переживания, созерцания (феории) Бога, ибо Истина, а в ней и благо, недоказуется, а показуется. При этом истинность индивидуального опыта проверяется в Православии соборным (коллективным) опытом Церкви (святых), в свою очередь основанном на свидетельствах (истинах) Откровения, зафиксированного в Священном Писании.

Решение вопроса о благе в Православии исходит из исповедания бытия Бога и бессмертия человеческой личности. Принципиально важно отметить при этом, что вера в то и другое не является ни постулатом «чистого разума», ни его выводами, но фактами общечеловеческого религиозного опыта.

По христианскому Откровению, Бог есть Бытие (Сущий) и Сознание (Премудрость), Триипостасная Любовь, Истина. Этих определений достаточно, чтобы видеть, что Бог и есть то Благо, Которым все живет и движется и существует (Деян. 17, 28), и что, следовательно, смысл человеческой жизни заключается в целостном (умом, сердцем и телом) познании Его, приобщении к Нему. В православном богословии это приобщение именуется обожением.

Предлагаемый Православием идеал блага, заключающийся в познании Бога, то есть уподоблении Ему и через это единении с Ним, отвечает основным целям человеческих исканий, поскольку очевидно, что достоверное познание Истины (цель философии) и тварного мира (цель науки) возможно лишь через знание Сущего, то есть Бога. Это благо и является не только главной, но и единственной целью человеческой жизни по православному учению.

Почему можно принять православный взгляд? Конспективно основные положения можно представить в следующих пунктах.

1. Он не имеет «противопоказаний». Православие в своем учении не предлагает ничего, что противоречило бы точно установленным научным выводам в области познания этого мира или могло бы отрицательно влиять на нравственное состояние личности и общества, на развитие мысли, науки, культуры в целом. Это подтверждает факт огромного числа верующих философов, деятелей культуры, ученых всех ветвей научного знания.

2. Напротив, оно предлагает человеку такой идеал - богоподобную любовь, которого до него не знала ни одна религия и философия и который не только соответствует самым глубоким и чистым стремлениям человеческой души, но и показывает, особенно на примерах святых, как преображается личность, ставшая на путь неформальной православной жизни.

3. Православие удовлетворяет важнейшей потребности человека - дает конкретный и исчерпывающий ответ на вопрос о смысле и цели его жизни: вечное бытие личности в единении с Богом. При этом достижение указанной цели не игнорирует никаких реальных потребностей человека и действительных ценностей этой жизни. Знаменитое «пари» Б. Паскаля (в его «Мыслях») хорошо это иллюстрирует: человек, живя по-христиански, ничего не теряет на земле, даже если нет Бога, если же Он есть, то приобретает бесконечное в Нем благо; живя же вопреки Евангелию, человек по меньшей мере ничего не выигрывает здесь, но зато, если Бог есть, всего лишается в вечности.

4. Православие в чисто формальном плане удовлетворяет основным требованиям, предъявляемым к любой научной теории. Оно, во-первых, предлагает факты, подтверждающие его истинность, во-вторых, указывает реальный путь проверки своих утверждений. Этим оно принципиально и по существу отличается от всех атеистических мировоззрений и систем мысли, требующих от человека веры и только веры в небытие Бога, души, абсолютной истины, поскольку они не имеют и не могут иметь ни фактов, свидетельствующих о небытии Бога, ни тем более дать ответ на важнейший вопрос: «Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?»

5. История Церкви указывает на огромное количество фактов религиозного опыта (преимущественно жизнь пророков, святых, мучеников), который и по сей день не закрыт ни от одного человека, то есть в принципе доступен каждому искренне ищущему. Правильный духовный подвиг, проводимый на основе строгих, конкретных законов аскетики, открывает христианину во всей убедительности не просто бытие Бога как Высшего Существа и Разума, но и Бога как Любви и только Любви, готовой дать человеку всю полноту Своего Блага.

6. Неисчислимое количество христианских чудес (достаточно привести только имена таких православных святых, как святитель Николай Мирликийский, Ксения Петербургская, Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадтский), а также целый ряд поразительных христианских пророчеств, в исполнении которых может удостовериться каждый, независимо от своих убеждений, подтверждают истинность христианства.

7. История свидетельствует об истинности Православия не поддающимся никакому естественному объяснению фактом сохранения и распространения христианства в условиях трехвекового жестокого государственного преследования и физического уничтожения христиан, начиная с казни Самого Иисуса Христа. Христианство, как ни одна религия в мире, дало такое количество мучеников за веру (десятки и десятки миллионов), которое полностью исключает возможность объяснения этого беспрецедентного в истории явления какими-либо естественными причинами (фанатизмом, идейной убежденностью, психическими болезнями и т.д.).

8. Все основные христианские истины (Единство Бога при Троичности Ипостасей, Богочеловечество Иисуса Христа, Спасение через Крест и Воскресение и др.) принципиально отличны от всех древних нехристианских аналогов и невыводимы из каких-либо систем мысли того времени. Апостол Павел потому писал: «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие» (1 Кор.1, 23). Каков же источник этих глубочайших в своем религиозном и философском содержании истин, возвещенных... полуграмотными рыбаками?

Как видим, православное понимание блага исходит не из слепой веры, но имеет под собой самые серьезные основания.

Что могло бы дать Православие науке и философии? Прежде всего:

ясную целенаправленность и конечный смысл научных исследований и философских изысканий;

осознание необходимости и приоритетности духовно-нравственных критериев в определении полезности (истинности) любой познавательной, исследовательской, творческой деятельности человека;

ограждение ученого от страсти «познания ради познания», рабство которой все с большей очевидностью приближает современное человечество к реальности франкенштейнов, подтверждая мудрость слов святого Каллиста Катафигиота: «Ум должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть»;

Православие способствовало бы нахождению более полноценных и нравственно оправданных направлений развития научного, философского и гуманитарного образования и разрешению одной из серьезных проблем - соотносительной значимости религии, философии и науки в жизни и деятельности человека;

сыграло бы огромную роль в создании здорового климата в обществе, в его наиболее важной сфере жизни - духовно-интеллектуальной.

Изоляция же науки и философии как высокоспециализированных социальных реалий от Православия неизбежно ведет к разрушению целостности и многомерности видения и мира, и самого человека, что приводит, как показывает наша история, к самым печальным последствиям.

В настоящее время есть достаточные условия к развитию плодотворного диалога между этими тремя ветвями познающего человеческого духа, и грешно было бы не воспользоваться ими.


Статья напечатана в журнале "Православная беседа" № 2, 1999 год.

Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 20 мар 2012, 15:40

Православное понимание смысла жизни

Алексей Ильич ОСИПОВ.


Проблема смысла жизни – это проблема искомого идеала или истины. Её пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. Однако само решение вопроса, если говорить по существу, обусловлено экзистенциально-личностной установкой человека: его свободой, его духовным и нравственным состоянием. На исторической арене три основные силы претендуют на решение этого вопроса: религия, философия и наука. Кратко их ответы можно было бы выразить следующим образом. Религия, под которой подразумеваем такую законченную систему верований, где идеи Бога и вечной жизни являются центральными, – видит смысл жизни в единении с Богом. Философия, в конечном счёте – в рациональном постижении истины. Наука – в максимальном познании мира. Естественно, что каждый из этих ответов требует широкой интерпретации.

В чём особенность православного понимания этого вопроса?

Оно видит смысл жизни в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является не только источником бытия, но и самим бытием, в Котором лишь возможно благо бытия всего существующего, возможно полноценное постижение Истины и познание тварного мира в его существе. Во-вторых, – это предполагает понимание, что настоящая (земная) жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совершенной жизни в Боге. Христианскому сознанию поэтому противоестественен атеистический призыв: "Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!" – поскольку в нём не остаётся для смысла самого главного – жизни, в которой лишь и может быть и осуществляется смысл.

Существо христианской веры можно выразить двумя словами: "ХРИСТОС ВОСКРЕС!",- так как в них заключена вся бесконечная и одновременно вполне конкретная перспектива жизни. Её смысл – в уподоблении Христу и единении с Ним, иначе – обожении, теосисе. Что это значит? Если ответить кратко, это есть совершенство в кенотической (греч. – самоумаление, жертвенное смирение) любви, составляющей само существо Бога, ибо "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем" (1Ин.4;16). Апостол Павел несколько подробнее пишет об этом состоянии в своём послании к Галатам, когда перечисляет плоды действия Бога в человека. Он характеризует его как любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5;22-23). В другом послании он описывает это состояние следующими словами: "Не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор.2;9). Апостол, как видим, пишет о том, что человек, духовно очистившийся, исцелённый от страстей, т.е. духовно здравый, пребывает в глубокой радости, любви и мире души – говоря на современном языке – в счастье, но не мимолётном, случайном, вызванном действием нервов и психики, а ставшим свойством души "нового" человека, и потому неотъемлемым, вечным. Следует однако заметить, что не это состояние само по себе является целью и смыслом жизни человека по христианскому учению. Оно есть лишь одно из следствий достижения цели – спасения, обожения, единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты своего раскрытия, богоподобия.

Но совершенство в любви это не только нравственное и эмоциональное благо человека. Любовь в не меньшей степени является и совершенным "инструментом" познания Истины и тварного мира. Не случайно те, которых Церковь в силу их особой духовной чистоты именует преподобными, называли духовную жизнь истинной философией, искусством из искусств, наукой из наук. Они потому её так именовали, что правильная аскеза, восстанавливая единство души с Богом, открывает человеку и ведение Истины, и созерцание Её нетленной Красоты, и познание существа всех творений. Опыт Церкви со всей очевидностью свидетельствует, что духовное совершенство человека, к которому призывает Евангелие – не фантазия разгоряченных мечтателей, но реальность, факт, бесконечное, практически, число раз проверенный в истории жизни мира, и доныне предлагаемый ищущему человеку в качестве единственно разумной цели бытия.

Естественно, такой смысл жизни неприемлем миром языческим, существо которого первый Богослов Церкви выразил в следующих словах: "...всё, что в мире: похоть плоти (жажда наслаждений: чувственных, эстетических, интеллектуальных), похоть очей (жажда богатства) и гордость житейская (искание власти, славы), не есть от Отца, но от мира сего" (1Ин.,2;16). Психологической базой мира является "синдром страуса" – отказ видеть единственно бесспорную и неминуемую реальность этой жизни – смерть. Поэтому все силы человека и бросает он на приобретение указанных "благ". И хотя вполне очевидно, как безжалостно отнимаются все они от простого прикосновения смерти, тем не менее для мира идеал, выходящий за пределы интересов этой жизни, ИДЕАЛ, распятый в этой жизни, есть, по выражению апостола Павла, соблазн и безумие (1Кор.,1;23).

Христианский смысл жизни, заключающийся в приобретении личностью ещё здесь, на земле, богоподобных духовных ценностей и вере в реальное воскресение тела для бесконечной жизни в Боге становится, таким образом, в непримиримое противоречие с идеалом т.н. атеистического гуманизма.

Было бы чрезвычайно интересно и важно проанализировать те духовные истоки, из которых происходит отрицание христианского идеала. Нет сомнения, что эти истоки чисто духовного, а не рационального порядка. В этом убеждают хотя бы следующие соображения.

Первое. Каждая правильная теория должна по меньшей мере удовлетворять двум основным требованиям: иметь факты, её подтверждающие, и быть верифицируемой (само собой разумеется, что она должна быть непротиворечивой). Что христианство удовлетворяет этим условиям – очевидно, и что атеизм не имеет (и не может иметь в принципе) ни фактов, подтверждающих небытие Бога, ни ответа на главный для него вопрос: "Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?" – не менее очевидно. Точнее, атеизм должен признать своё полное согласие с религией в том, что для человека, ищущего смысл жизни, есть только один путь найти (или не найти) его – религиозный.

Второе. Христианство предлагает человеку идеал, большего или равного которому не знала ни одна религия мира – чистая, бескорыстная любовь. Эта любовь, по образу Христа, является высшим состоянием блага (если использовать терминологию Платона), счастья (по терминологии мира), блаженства духовного человека, и одновременно средством истинного познания Бога и всего тварного бытия. Что этот идеал совершенной любви достижим реально, а не плод чьих-либо фантазий, об этом достаточно красноречиво говорит история Церкви, жизнь её святых. Почему же в таком случае, он не только отрицается миром, но и часто с ожесточением, огнём и мечём, "вычищается" из сознания человеческого? Само это ожесточение разве не является показателем истинного источника отрицания миром христианского идеала жизни?

Третье – широко известное т. н. "пари Паскаля". Действительно, признание Христа, не отнимая ничего полезного и разумного у человека в этой жизни, в то же время даёт ему полную надежду на благобытие в вечности, если Христос есть Бог и Спаситель. Напротив, отвержение Его как идеала и смысла жизни, ничем не обогащая земного существования человека, лишает его всего в вечности, если Бог есть. Следовательно, быть христианином – "выгодно", отвергать же христианский смысл жизни неразумно. Но в таком случае, почему же этот смысл отвергается?

Отвергается христианство, конечно, не в силу каких-то его принципиальных противоречий человеческой природе и жизни. Причина совсем в другом. Оно отвергается из-за его полной противоположности целям и характеру жизни языческого мира. Для мира наслаждения, богатство и слава являются существом жизни, для христианства же – это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Для язычества смысл жизни – земные блага, для христианства же – блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести, великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно. Наконец, для язычества сама святость христианская невыносима, она для него как укор совести в душе нераскаянной, как звон колокольный, напоминающей о вечной правде. Кстати, не случайно революция 1917-го года в России с такой ненавистью сбрасывала и уничтожала колокола...


Библиотека форума "Православная беседа"

Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 20 мар 2012, 15:46

КАЖДЫЙ РЕШАЕТ ДЛЯ СЕБЯ САМ: БЫТЬ С БОГОМ - ИЛИ ВОПРЕКИ ЕМУ

Проф. А.И. Осипов


КАЖДЫЙ РЕШАЕТ ДЛЯ СЕБЯ САМ:
БЫТЬ С БОГОМ - ИЛИ ВОПРЕКИ ЕМУ

Весной 1999 года Вологодскую епархию по приглашению епископа Вологодского и Великоустюжского Максимилиана посетил А.И. Осипов - известный православный богослов, профессор Московской духовной академии. А.И. Осипов встречался с преподавателями и студентами Вологодского педагогического университета и Молочной академии им. В.В. Верещагина, выступал перед сотрудниками областной администрации и департамента образования. А.И. Осипов посетил Покровское, Горицы, он встречался с общественностью Череповца.

Мы публикуем ответы Алексея Ильича на некоторые из многочисленных вопросов, которые были заданы ему на встречах.

Что такое покаяние и исповедь?

Суть всей христианской жизни заключается в том, чтобы увидеть себя, свои болезни. Ибо это видение дает мне возможность, с одной стороны, заняться самим собой. Второе - я начинаю совсем иначе относиться к другим людям. Мне стыдно осуждать другого в том, что я сам делаю. Не могу! Я начинаю понимать, что если я это делаю, то и другой, по слабости, может сделать. Ошибся! Появляется снисхождение к другому, благожелательство, сочувствие к другому, любовь к другому человеку. Поэтому покаяние, будучи изменением моего внутреннего состояния, дает возможность не только исцелиться самому от своих грехов, но и порождает то доброе отношение к другому человеку, которое столь необходимо в наше время.Самым страшным грехом является самооправдание. Представьте себе, я заболел, и другие, видя это, говорят мне: "Иди в больницу". Я им отвечаю: "Вы больны, вы и идите. Я хорош, здоров". Самооправдание - жуткая вещь.

Больше всего человек от чего страдает? От отсутствия благожелательства друг к другу. Как хочется любви! Это как солнце, которого ждет душа наша. Хотим? Прояви сам и тоже получишь. Таким образом, с помощью покаяния человек приходит в некую норму - очищаясь, нормализуется, становится здравым человеком. И это здравие дает человеку то, что мы неустанно ищем - счастье, то состояние радости, которое столь важно для каждого из нас.

Цель жизни после смерти?

Тут некоторое противоречие в вопросе содержится. Цель этой жизни в том, чтобы достичь вечной жизни. Цель христианской жизни заключается в том, чтобы, следуя евангельским заповедям, приобрести то богоподобие, к которому предназначен человек.

Можно иначе сказать: если "Царство Божие внутрь вас есть", и если это Царство Божие есть то благо, к которому предназначен человек, то и целью жизни является достижение этого блага, ради которого сотворен человек, к которому предназначен и ради которого даны мне определенные способности, и разум, и воля, и сердце.

Если же говорить более конкретно, то надо вспомнить одно слово, которое употребляется в богословии - обожение, то есть максимальное приобщение к Богу, единение с Богом. Мы же можем быть единодушными, находясь на расстоянии друг от друга. Особенно такое единодушие легко устанавливается между людьми, любящими друг друга. Они чувствуют на расстоянии состояние друг друга.

Если есть первоблаго, то это БОГ. Благо - это есть естественное следствие приобщения к Богу, соединение с Богом. Это и является смыслом человеческой жизни.

Все подвластно Господу - следовательно, Ему подвластно время, заранее известно нравственное падение и духовная гибель. Но есть ли в связи с этим у человека свобода выбора тогда? Где проходит граница между собственной ответственностью за грех и попущением Божиим?

Нельзя смешивать предвидение с предопределением. Родители могут подчас предвидеть, что будет с их ребенком, если он пойдет вот туда-то. Но этим они не предопределяют его поведение, только предвидят, т.е. предвидение - не предопределение. В том и заключается качество свободы, что человек поставлен перед выбором. И этот выбор, сам акт выбора, сама ориентация личности уже определяет его состояние.

Вы знаете, что есть грехи мыслью, грехи желанием. И человек, решившись на грех, уже омрачается. Когда говорят о свободе, надо понять, что свобода - это есть возможность начать акт действия от самого себя. Есть факторы, причины, обстоятельства, которые влияют на меня, но я могу поступить и в ту, и в другую сторону. Свобода в том и заключается, что я могу начать ряд действий от самого себя. Могу самоопределиться.

Божественное предвидение не есть предопределение, т.е. не есть посягательство на мою свободу. Бог не может коснуться моей свободы. Не может! Иначе Он перестал бы быть Богом. Ибо человеческая свобода есть образ божественной свободы. Не случайно человек именуется богом с маленькой буквы, своего рода божество, поскольку он богоподобное существо.

Поэтому Бог, даже предвидя, совсем не предопределяет, а все действия Божии заключаются в том, что Господь вновь и вновь ставит человека в такие условия, в которых он с очевидностью должен избрать, определить себя - к добру он или ко злу. Так происходит становление человеческой личности в наших земных условиях.

Пришла мне в голову дурная мысль, я легко могу ее выбросить, а могу ей увлечься. Так, ну-ну, человек, по какому пути пойдешь? Как важен самоконтроль! Ибо здесь начинается ряд моих действий. Каждый самостоятельно определяет себя: быть с Богом или вопреки Богу. В этом - весь человек.

В одной из Ваших статей есть такая фраза: "... так называемые добрые дела". Еще у Игнатия Брянчанинова есть выражение: "... мнимо добрые дела". Что Вы скажете об этом?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить притчу о мытаре и фарисее. Фарисей, помните, чем хвалился? - Добрыми делами. И, по единогласному мнению святых отцов, это его хвастовство своими делами было осуждено. Кажется, делал добрые дела, а подвергся осуждению. Другой факт: великие святые оплакивали свои добродетели, как грехи. Вот удивительно! Они были очень внимательны к себе, анализировали и заметили, что у нас настолько перемешано добро и зло, что даже если я совершаю, кажется, доброе дело, во мне возникает то тщеславие, то расчет, то гордыня, т.е. проще - в бочку меда добавляется ложка дегтя. добрые дела, которые совершаются, Католическая церковь учит, что добрые дела совершаются ради приобретения заслуг, т.е. когда я совершаю добрые дела, я приношу милостыню Богу, приобретаю какую-то заслугу перед Богом.

Такое понимание добрых дел растит тщеславие в человеке, гордыню и постепенно превращает его в "святого сатану", в фарисея, в тех, кто распял Христа. Самые святые распяли Христа!

Вспомните - первосвященники, священники, книжники, т.е. богословы. Они были безупречны в своей религии, в своем отношении к закону Божиему. И они видели эту безупречность, они видели себя праведными. И это было страшнейшей раной их души, потому что добрые дела при неправильном к ним отношении превращаются в орудие гордыни и делают человека диаволом. Они привели к зависти к Христу. Они привели к распятию самой истины самих мнимо добродетельных людей.

Эти мнимо добродетельные дела или, как говорил свт. Игнатий Брянчанинов, - "добренькие дела" - тогда становятся таковыми, когда человек видит, что он что-то делает: "Я не фунт изюма, я не как прочие человеки". Вот что такое мнимые добрые дела.

Каково христианское отношение к добрым делам? Должны мы их делать? Да, должны, но при этом, во-первых, с такой мыслью: да, мы должны насколько можем исполнить заповеди Божии, но только глупый, безумный или слепец не видит при этом, что в каждом этом исполнении заповедей у меня полно того, что не должно быть: ложка дегтя в бочке меда.

Значит, мы должны, с одной стороны, всячески понуждать себя к доброделанию, с другой стороны, должны видеть, что, к сожалению, ко всему, что мы делаем доброго, увы, примешивается что-то недолжное.

Вот это недолжное и должно являться побуждением к покаянию.

Вопрос о церковной политике митр. Сергия (Страгородского)

Я совершенно уверен, что у здесь сидящих мнения разойдутся. Не может быть тут одного мнения. Более того, я даже уверен, что большинство скажет: "Бог с ними, с этими бандитами, да-да, мы свободны, только не расстреливайте моих собратьев". Кто думает так, а кто думает иначе. И отсюда различное отношение к политике митрополита Сергия. Сам он был действительно замечательным человеком, но оказался на таком изломе истории - не дай Бог никому! И фактически в своей так называемой декларации 27-го года он ничего нового не сказал, по сравнению с тем, что до него уже сказал святейший (и святой) патриарх Тихон Для этого просто нужно познакомиться с материалами и убедиться,

Так что, вот эти неоднозначные отношения к митрополиту Сергию и Московской патриархии обусловлены многими вещами и, в частности, тем, что тогда трудно было сориентироваться, трудно было найти верный путь. Одни готовы были умереть вместе с Церковью, идя на пролом, другие пытались дипломатическими путями спасти Церковь. Трудно было решить. Я просто благоговею перед их памятью и не знаю, как бы поступил сам.

Зачем нужен пост? Можно ли без этого угодить Богу?

Сама постановка вопроса уже содержит ошибку. Мы постимся не ради богоугодия. Как будто Богу нужен наш пост! Дьявол явился Великому Антонию и говорит: " Ты мало ешь, а я совсем не ем; ты мало спишь, а я совсем не сплю. Не этим ты победил меня! А смирением ты победил меня". Сказал и ждет: не возгордится ли своим смирением Антоний? Пост дан вовсе не ради богоугодия. Совсем не в этом дело. Народная мудрость говорит: "Сытое брюхо к учению глухо". Это все знают, еще больше скажу: "к молитве глухо". Пост только потому и необходим, что он делает нас более "легкими", более способными к молитве. Это первое, без чего религия невозможна - без поста, без воздержания. Более того, это воспитывает наш дух хоть немножко. Заметьте, мы же ни в чем не можем себя воздержать. Как нам трудно добровольно от чего-либо воздержаться! Почти невозможно. Пост нас к этому приучает, дает силы управлять собой. Пост облегчает нас. Я помню свой разговор с начальником медицинского отдела ЮНЕСКО во время Великого поста. Я его угощал великопостным кушаньем, а оно было очень скудное. У нас в академии для преподавателей пост без рыбы (студентам дают рыбу кроме первой, четвертой и страстной недели, Среды и Пятницы. Мы по этому поводу шутили, не пойти ли нам в студенты на Великий пост). Так вот, угощал я этого директора из ЮНЕСКО. Он очень внимательно слушал, когда я ему рассказывал про Великий пост - сколько мы постимся, как часто бывает пост и пр. Потом вздохнул и сказал: "Если бы все люди так жили! Нам бы, медикам, тогда и делать было бы нечего. Любой врач скажет: "Воздержание - в высшей степени полезно!"

Свт. Тихон Воронежский в краткой форме сформулировал: "Воздержно яждь, мало пий и здрав будеши", т.е. это колоссальное оздоровительное средство, только нужна разумность, нужен пост, а не неразумное неядение, когда человек доводит себя, не знаю до чего. Можно погубить себя, чем угодно, самыми полезными вещами. Нет, пост - это воздержание, которое является одним из очень эффективных средств оздоровления всего организма. Это нельзя забывать.

Так что, даже если кто-нибудь не верит ни в Бога и ни в Церковь, и тому я очень советую прибегать к этому оздоровительному средству.

У одного из святых отцов есть такие слова: "Не начни учить преждевременно, иначе на всю жизнь останешься недостаточным по разуму". В чем, по-вашему мнению, состоит преждевременность?

В нескольких вещах. Первое - если ты не поставлен на это. Это чисто внешний признак, если не поставлен на это, то нечего на себя и брать. Не поставлен кем? Епископом, начальником и т.д. Это внешний элемент, который отвечает на этот вопрос.

Бывает и другое. Серафим Саровский 15 лет находился в затворе, прежде чем удивительным образом Сам Бог ему повелел выйти на служение к людям. Подумайте, 15 лет подвизался в пустыньке! Шел процесс подготовки. В чем он заключался? Мы считаем, что в том, что преподобный Серафим не ел, не спал, да стоял на камне 3 года. Это только внешняя скорлупа, кожа. На самом деле самая основная работа шла внутри: познание себя, понуждение себя к совершению заповедей Господних, Евангелия, постоянное покаяние в том несовершенстве, в той нездоровости, которые он видел у себя.. Вот этот процесс постоянной борьбы с собой, который постепенно приводит к состоянию обожения человека или, как преподобный Серафим выражался, к стяжанию Духа Божия. Вот этот процесс является реальным процессом духовной жизни и на определенной стадии духовного развития многие из святых получали прямое указание Божие идти к людям, открыться людям, т.е. учить людей. А многие святые так и не получили такого указания, и мы знаем, что множество пустынников так и оставались в пустыне и никогда не выходили к людям. Самое большее, что о их существовании узнавали люди, т.к. не каждый даже из святых способен к учительству.

Итак, есть два фактора, которые обусловливают возможность учительского служения: первое - явное, открытое, которое может быть и ошибочным подчас, когда есть благословение от церковной власти. И второе - безошибочное и верное, и истинное, но, увы. очень редкое - это прямое указание Божие конкретному человеку.

Но я хотел бы сказать еще о третьем. Не все же в Церкви учителя, не все же благословлены церковью. Неужели поэтому нельзя ничего сказать? Нет! Важнейшая ответственность на родителях. Ох, как они должны быть внимательны к своим детям! Они должны внимательно следить, какую литературу дают читать в школе, какую музыку они слушают. Ведь надо понимать, хорошая литература, классическая, русская литература, если ребенок к ней привычный, так его стошнит от бульварных романов. Если ребенок привык к классической, народной и церковной музыке (это 3 опоры), то во веки веков не пойдет он этот несчастный рок и не будет сходить от него с ума. Так что, оказывается, есть еще одно учительство - родительское. И к нему призван каждый родитель. Оно налагает большую заботу, требует многих сил. Ведь прежде, чем позволить или запретить какую-то книгу, надо самому ее прочесть!

Иногда некогда, иногда не хочется - а надо! Это требует большого труда. Надо послушать музыку и почитать и в театр, наверное, пойти. Тот же телевизор. Если у вас нет сил выбросить его в окно, то, по крайней мере, следите, что смотрит ваш ребенок. Вы - учитель и от вас зависит все его будущее.

В одной стране под названием Скотландия (везде написано неправильно - Шотландия, но я-то знаю, что правильно - Скотландия). Там подошел ко мне один пастор с жалобами на своих детей. Он говорил, что не знает, что делать, дети у него такие-сякие, в церковь не хотят ходить. Вот он почему-то со мной решил поделиться. Я его выслушал и спросил: "Как вы живете?" Он отвечал, что у них все в общем неплохо, семья нормальная.

- А телевизионные программы какие вы смотрите?

Пастор стал ворчать, что мало там хорошего, все такая ерунда, развращает детей. Я ему говорю: "Ну вот видите, как мы с вами хорошо подошли. Может быть, вам выбросить телевизор, пока дети еще небольшие?

-Что? Ну, нет! Этого я не могу.

Наш разговор был закончен. Любовь к себе победила любовь к детям. Вот вам и учительство.

И, наконец, четвертое учительство и последнее - в Евангелии сказано: "Шедше научите все народы". Конечно, прежде всего это относится к апостолам и к иерархам церковным, церковным учителям. Но не думайте, что это совсем не относится ко всем христианам. Только здесь самое первое и главное - это пример жизни. Вот это учительство - самое эффективное. Пример жизни может показать любой христианин - от патриарха до мирянина. Если мы его не покажем, будем виновны.

Мы обязаны показать этот пример христианской православной жизни. И к этому учительству призваны все христиане без каких-либо исключений.

Что значит - "человек - это бог с маленькой буквы"?

- Может быть, я неосторожно употребил это выражение. Хотя в данном случае я не от себя это сделал. Макария Великого называли "земной бог". Его называли так его сподвижники, святые. Человек призван к богоподобному состоянию. Святые отцы пишут: "Стать Богом по благодати, потому что человек сотворен не как остальные твари и призван быть богоподобным, Богом по благодати.



"Благовест", Вологодская епархиальная газета, № 8-9 (52-53), 1999
Библиотека форума "Православная беседа"

Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 20 мар 2012, 15:47

В ЧЕМ СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА

Алексей Ильич ОСИПОВ, доктор богословия
профессор Московской Духовной академии
*

Христианство целиком вписывается в одно слово - Христос. Но что это значит? Это жертва, которую совершил Христос ради рода человеческого. Это восприятие на себя всего естества человеческого, всего нашего повреждения, всего искажения, которое постигло Адама, а затем всех его потомков в силу отпадения от Бога. Христос за нас стал клятвою и грехом (см.: 2 Кор. 5, 21). В этом самое существенное, что отличает христианство от всех прочих религий.
*

В других религиях основатель являлся не кем иным, как проповедником учения нового или старого и давно забытого. Поэтому во всех других религиях основатель не имеет того исключительного значения, какое имеет Господь Иисус Христос в христианстве. Там основатель - учитель, провозвестник Бога, возвещающий путь спасения. И не более. Учитель - только труба Бога, главное же - то учение, которое он передает от Бога. Поэтому основатель в других религиях всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению, основываемой им религии. Существо религии от него не зависит, он, так сказать, заменим. Религия нисколько не пострадала бы, если бы ее возвестил другой учитель или пророк. Например, буддизм спокойно мог бы существовать, если бы было доказано, что Будды никогда не было, а был другой его основатель. Ислам спокойно мог бы существовать, если бы вместо Мухаммеда оказался кто-то другой. Это касается всех религий, потому что функции основателей этих религий заключались в их учении, которое они предлагали людям. Учение составляло существо их служения.
*
А христианство мог бы основать, например, святой Иоанн Креститель? Он мог бы сказать о нравственном учении, о некоторых истинах веры, но не было бы самого главного - Жертвы! Без Крестной Жертвы Богочеловека Иисуса Христа нет христианства! Можно понять теперь, почему весь огонь отрицательной критики был направлен на упразднение Христа как реально существовавшей личности! Если Его не было, если не было Того, Кто пострадал за нас. Кто принял смерть крестную - христианство рассыпается тут же. Идеологи атеизма это прекрасно понимали.
*
Итак, если мы хотим выразить существо христианства не просто одним словом - Христос, то скажем так: оно состоит в Кресте Христовом и Его Воскресении, через которые человечество наконец получило возможность нового рождения, возможность возрождения, восстановления того падшего образа Божия, носителями которого мы являемся. Поскольку по так называемой естественной природе мы не способны к единению с Богом, ибо ничто поврежденное не может быть причастно Богу, то для единения с Богом, для осуществления Богочеловечества необходимо соответствующее восоздание человеческой природы. Христос восстановил ее в Самом Себе и дал возможность сделать подобное каждому из людей.
*
Другой важнейший аспект, составляющий существо христианства, - это правильное духовное устроение человека. И здесь христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее - учение о Воскресении и многое другое.
*
Итак, первое, что присуще только христианству, а не другим религиям, - это утверждение, что Бог есть любовь. В других религиях то высшее, чего достигло религиозное сознание в естественном порядке, есть представление о Боге как о праведном, милостивом судии, справедливом, но не более. Христианство утверждает нечто особенное: что Бог есть любовь и только любовь. К сожалению, это христианское понимание Бога с трудом находит себе путь к сознанию и сердцу человека. Бог-любовь никак не воспринимается «ветхим» человеческим сознанием. Тем более что образ Бога-судии встречается и в Евангелии, и в посланиях апостольских, и в святоотеческих творениях. Но какова специфика употребления этого образа? Он имеет исключительно назидательно-пастырский характер и относится, по слову святителя Иоанна Златоуста, «к разумению людей более грубых». Как только же вопрос касается изложения существа понимания Бога, мы видим совершенно другую картину. Утверждается с полной определенностью: Бог есть любовь и только любовь. Он неподвластен никаким чувствам: гневу, страданию, наказанию, мести и т.д. Эта мысль присуща всему Преданию нашей Церкви. Вот хотя бы три авторитетных высказывания. Преподобный Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым.
*
А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: «Бог отвращается от злых» есть то же, что сказать: «Солнце скрывается от лишенных зрения».
*
Святитель Григорий Нисский: «Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать, даже из мало внимательных в познании истины Сущего. Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ, потому что Он милует (см.: Исх. 33, 19), но в каждом, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость».
*
Святитель Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».
*
Таких цитат можно привести сколько угодно. Все они говорят о том же, что и апостол Иаков: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 13-14).
*
Это - совершенно новое, уникальное в истории человечества понимание Бога. Поистине, только Откровение Божие могло дать такое учение о Боге, ибо нигде в естественных религиях мы не находим такого. В естественных религиях это было немыслимо. И хотя две тысячи лет существует христианство, даже среди христиан это малоприемлемо. Ветхий, страстный человек, господствующий в нашей душе, ищет земной правды, карающей злодеев и награждающей праведников, и потому величайшее откровение Божие о том, что Бог есть любовь и только любовь, никак не принимается человеческим сознанием. По любви и только по любви, а не для «удовлетворения» так называемой Правде Божией, не для «выкупа» Бог послал и Сына Своего Единородного.
*
Вторая особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить - Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил - что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Нет. Христианский путь ведет человека совсем к иному - к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.
*
Насколько несходно христианство с другими религиями! До чего близоруки те, которые говорят об общем религиозном сознании, о том, что все религии ведут к одной и той же цели, что все они имеют единую сущность. Как наивно звучит все это! Только человек, совершенно не понимающий христианства, может говорить об этом.
*
В христианстве «дела» открывают человеку его истинное состояние - состояние глубочайшего повреждения и падения: с какой стороны ни прикоснись ко мне - я весь болен. Только в сознании этой немощи у человека возникает правильная духовная сила. Тогда становится человек силен, когда Бог входит в него. Апостол Петр каким сильным себя чувствовал? И что? Апостол Павел что о себе пишет? «Трикраты молил Бога». Результат: «Сила моя в немощи совершается». Оказывается, только через познание себя, какой я есть на самом деле, в человека входит Господь, и тогда действительно человек приобретает силу: «Если и небо упадет на меня, не содрогнется душа моя», - говорил авва Агафон. А что же обетовано человеку? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо, и не Царство райское возвещает, а Царство Небесное». Преподобный Макарий Египетский пишет: «Венцы и диадемы, которые получат христиане, не суть создания». Не что-то тварное получает обновленный человек, он получает Самого Бога! Обожение - так именуется наш идеал. Оно есть теснейшее единение человека с Богом, есть полнота раскрытия человеческой личности, есть то состояние человека, когда он становится поистине сыном Божиим, Богом по благодати. Какая колоссальная разница между христианством и другими религиями!
*
Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, - догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Нет, оно утверждает, что человек - это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.
*
Христианство говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Каждый Христов не может не воскреснуть! Вспомните, насколько вызывающе прозвучала проповедь апостола Павла в ареопаге о Воскресении. Мудрецы восприняли ее как сказку, фантазию. Но христианство утверждает это в качестве одного из центральных своих догматов. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения Божия и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.
*
Христианство есть религия, которая не вне нас и которую мы можем созерцать как некий умозрительный объект, рассматривая сходство и различия между ним и другими объектами. Христианство по природе присуще человеку. Но христианином человек становится только тогда, когда увидит, что не может избавиться от мучающих его страстей, грехов. Помните, у Данте в «Аде»: «Так завистью пылала кровь моя, что, если было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я». Вот оно, мученье. Любая страсть приносит человеку страдания. И лишь когда он приступает к христианской жизни, тогда начинает видеть, что такое грех, что такое страсть, какой это ужас, начинает видеть необходимость Бога Спасителя.
*
В человеческом сознании постоянно идет борьба между ветхим и новым человеком. Какого Бога выберет человек: Бога Христа или бога антихриста? Один Бог спасет и исцелит меня, даст возможность стать истинным сыном Божиим в единении с Сыном Словом воплощенным. Другой лживо обещает мне все блага земные на миг времени. Что изберешь, человек?
*
Но в любом случае помни, что не розовые очки и не «мудрость» страуса, зарывающего голову в песок при неизбежной опасности, спасет тебя от мира страстей (т.е. страданий), живущих в душе, но лишь мужественный и честный взгляд на самого себя, на свои так называемые силы и осознание своей глубокой духовной нищеты откроет тебе истинное спасение и истинного Спасителя - Христа, в котором заключено все твое благо вечной жизни.

Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 23 мар 2012, 17:11

Изображение

Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 26 мар 2012, 17:45

Изображение

Le Caravage.Караваджо.

1594-1596 Меризи да Караваджо "Отдых на пути в Египет."

В настоящее время полотно находится в галерее Дориа Памфили.

История о том, как Святое семейство бежало в Египет от царя Ирода, хотевшего убить Иисуса, — один из наиболее популярных сюжетов в культовой живописи XVII в. Идиллическая картина Караваджо предлагает весьма оригинальную трактовку сюжета. Фигура ангела, стоящего к зрителю спиной, делит композицию на две части.

Иосиф держит в своих руках ноты. Эти ноты написаны фламандским композитором Ноэле Болдуина.
Ангел играет на скрипке, а эту одухотворенную музыку, как ни странно, слушает осел. Хоть это животное и считается самым немузыкальным, но на картине он внимательно слушает игру Ангела. Мария, держащая в своих руках младенца, как бы отошла на задний план. Все внимание обращено на Ангела, который стоит спиной к зрителю, на нем сконцентрировано все освещение, вернее, даже он сам излучает свет.

Нереальности, фантастичности изображенного на картине события противопоставляется исключительная реалистичность деталей: естественность в изображении окружающего пейзажа, поз и жестов персонажей, выражения лиц — блаженно-безмятежного у Марии и благоговейно-искательного у Иосифа и т. п. В конечном итоге вся композиция кажется исключительно правдоподобной.

Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 28 мар 2012, 18:12

Протоиерей Алексий Уминский: Сегодня, может быть, как никогда за последнее время, Церковь переживает период вызовов со стороны общества, в обществе от Церкви ждут вразумительных ответов и обращений. Миссия Церкви, собственно говоря, и заключается в том, чтобы мы могли найти язык с нашим окружением. Очень много в последнее время сказано о том, что одной из форм миссии является общинная жизнь. Об общинной жизни очень много говорит Святейший патриарх, давно уже звучит призыв к каждому храму стать общиной. Но не очень понятно, в чем эта общинность может заключаться, и каким образом обычный приход в том историческом понимании, которое сложилось за последние 50 лет, может превращаться в общину.

Очень часто думают и решают, что общинность возникает тогда, когда после литургии прихожане собираются попить чай, или когда прихожане собираются вместе в какую-то паломническую поездку, или когда они собираются вместе на пикник, на футбольный матч или на какое-то совместное мероприятие. Тогда кажется, что сделать из прихода общину очень просто. Надо просто после литургии всех позвать выпить вместе чай, спеть песни под гитару, и таким образом общинная жизнь сама собой произойдет.

Тоска друг по другу

В этом есть определенное искушение: конечно, недостаточность человечности в нашей Церкви ощущается всеми и давно. Отсутствие человечности заключается и в том, что никто ни с кем не разговаривает.

По-человечески никто никому в Церкви сильно не нужен, потому что каждый приходит в храм за своим. Когда появляется возможность после литургии по-человечески пообщаться, каким-то образом что-то обсудить, чему-то вместе порадоваться — это огромное благо. Тоска по человеческому общению и тоска друг по другу в Церкви достаточно высока.

Надо сказать, что это отсутствие человечности в сегодняшней жизни нашего церковного общества – тоже востребованность нашего общества. Общество ждет сейчас от Церкви простых человеческих слов, простых человеческих отношений и человеческого взгляда на происходящее.

Это наша большая проблема – отсутствие человечности в богочеловечном организме. Но все-таки хотелось бы сразу сказать о том, что настоящая община подразумевает нечто больше, нежели просто посиделки после литургии и даже общие хорошие дела: организация праздника в приюте для престарелых или доме ребенка. Это что-то иное, и это иное должно быть определено нами как то, что в нашей церкви до конца не родилось, до конца не произошло или было воспринято как неглавное. Я бы назвал это жизнью по Евангелию.

Благополучная Церковь?

За 20 лет возрождения Церкви было сделано колоссально много для того, чтобы Церковь стала мощным институтом в мощно организованном государстве.

Мне кажется очень важно определить для себя: стремление к внешнему благополучию церковной жизни — это одно из искушений. Насколько Церковь имеет право быть благополучной? Насколько стремление к благополучию онтологично тому, к чему призывает нас Христос? И может ли благополучная Церковь, уверенная в себе, вообще выходить со словом «миссионерство» к кому-то? Будет ли услышана благополучная Церковь в современном, да и вообще в любом мире?

Надо сказать, что в жизни земной Церкви есть такие противоречия. Путь за Христом: «Аще кто хочет за Мной идти, да отвергнется от себя, возьмет крест и идет. Те, кто хочет душу спасти, потеряют ее, а кто потеряет ее с пользой для человека, тот приобретет весь мир», помните Евангелие?

А с другой стороны, стремление земной церкви, стремление церкви как устроения, в том числе человеческого, — построить свою миссию в форме не просто взаимодействия с государством, но и в уверенной поддержке неких внешних структур. Понимаете, о чем я говорю?

Прослеживающееся сегодня стремление к благополучной Церкви очевидно. Церковь имеет свою власть, свое очень сильное влияние, свои защищаемые определенным образом права, серьезные отношения с государством, гарантирующие Церкви определенные вещи…

Все это постоянно дает возможность Церкви все больше и больше укреплять свои позиции: требовать от государства преподавания религиозных дисциплин в школе, священства в армии и так далее. Эти вещи развиваются только тогда, когда Церковь чувствует поддержку от таких структур, в которых она эти свои потенции никак не может иначе исполнить. Не может Церковь социально служить в мире, если государство не даст ей возможности посещать в тюрьмах заключенных, организовывать приюты для сирот и для престарелых, кормить бездомных. Для этого нужны налаженные отношения с государством, серьезные центры взаимодействия. Всем понятно, что, когда Церковь пытается наладить такие вещи, она действует отчасти как государственная структура, которой нужны те же самые знаки власти, влияния, уверенности в себе, благополучия, которые бы показали мощь этой организации и способность ее в этом мире совершать свое служение.

Богатство как несвобода

Не так давно спикером нашей Церкви было озвучено, что дорогие часы и автомобили представительского класса – это знаки нашей церковной значимости. Внимание общества к этим знакам, к сожалению, сегодня очень большое. С другой стороны, эти знаки действительно воспринимаются нами как знаки нашей победы в этом мире, как знаки нашего утверждения в этом мире, как то, что делает Церковь той структурой, с которой необходимо считаться.

Одновременно с этим происходит обратный процесс: Церкви есть, чего лишаться, что-то могут отнять, что-то могут не позволить, и это уже колеблет то, что называется свободой. Богатый человек менее свободен, чем бедный. Ему есть, что терять. И благополучная Церковь становится менее свободной, потому что есть, что терять.

Очевидно, что сегодня знаки внимания к Церкви воспринимаются как плата за определенное молчание ее по очень и очень важным вопросам, на которые ждет ответа наше общество. Церкви возвращается ее имущество, Церкви разрешается преподавание Закона Божьего, ОПК, Церковь пускают в армию, но в ответ на это Церковь всегда улыбается, всегда скромно молчит, когда огромные слои общества ждут каких-то слов — иногда жестких, иногда защищающих.

Почему мы христиане?

В этом миссия Церкви – являть этому миру правду Божию. Но насколько эта функция Церкви выполнима и реализуема? Как я сказал, за 20 лет возрождения было сделано колоссально много, но не было уделено главного внимания одному — того, что делает Церковь общиной, общностью. Жизни христианской по Евангелию.

Было организовано что угодно: воспоминания о Святой Руси, о Третьем Риме, о том, что Церковь и православная монархия едины, много всплыло идеологических воспоминаний, которые снова ожили как формы религиозной жизни. В Церкви появилась своя идеология, в церкви появились свои определенные формы самосознания, но они в большей степени связаны именно с исторической памятью и с желанием реконструировать эти воспоминания в современном обществе. А вот о жизни евангельской во Христе, об опыте жизни и проживания Евангелия, к сожалению, практически не было упомянуто.

Стоят храмы, открыты воскресные школы, внешне все происходит правильно, путь задан, направление указано, но суть происходящего, основа: в чем и почему мы христиане? Потому ли, что мы ходим в храм? Потому ли, что мы нашу церковную жизнь сделали жизнью хождения по церковному кругу? Мы живем от Пасхи до Пасхи, от поста до поста, от исповеди до исповеди, от Причастия до Причастия. Церковный круг, в котором, в общем, нет вопросов, в котором все решено, в котором не о чем думать, потому что создается впечатление, что когда я иду по церковному кругу, я как раз и иду во Христе.

Здесь как раз стоит большой вопрос: является ли наше привычное хождение по церковному кругу, участие в таинствах и литургии одной из форм традиционной нашей жизни хождением за Христом, а не удобным, благополучным, уверенным и твердым хождением по отмеченным, хорошо пройденным маршрутам, на которых негде приткнуться, не о чем спросить, и невозможно поставить вопрос: а, собственно говоря, кто мы в этом круге? Все вопросы уже заданы и все ответы уже получены. Тут нет вопросов. И, собственно говоря, сегодняшняя форма катехизации предполагает разговор катехизатора или миссионера с человеком, приходящим в Церковь, прежде всего, о том, как научиться ходить по церковному кругу. Как научиться читать утренние и вечерние молитвы? Как объяснить необходимость поста? Как рассказать о том, что происходит во время таинства, что необходимо христианину ходить по воскресеньям на литургию и причащаться святых Христовых Таин, потому что здесь происходит благодатное общение с Богом.

Но о самом Боге и о встрече Христа лично с человеком вопрос не стоит в рамках катехизации.

Хождение по водам, или христианство без вопросов

В какую Церковь мы зовем человека и что мы ему предлагаем в ответ на его веру? Удобство, комфорт, благополучие под знаком Христа. Возможно ли это вообще? Благополучие под знаком Христа. Благополучное Евангелие, благополучная Церковь, благополучная жизнь христианина.

Когда мы встречаемся в Евангелии со Христом, мы слышим там несколько неудобных призывов для нас. Там, в общем-то постоянно эти призывы, но есть особенно яркие. Один из них: «Господи, повели мне идти к тебе по водам». Какое отношение это может иметь к хождению по церковному кругу? Никакого. Готовы ли мы так говорить со Христом, как говорит с ним апостол Петр? К кому обращены эти слова?«Господи, повели нам идти по водам». Это слова Петра на Генисаретском озере или это образ жизни во Христе?

Второе: «Кто хочет за Мной идти, пусть отвергнется себя». Возможно ли в хождении по церковному кругу, такому благополучному, отвергнуться себя?

Третье: «Господи, куда нам идти? Ты имеешь глагол вечной жизни». Полное недоумение и незнание ответа на вопрос. А у нас самая популярная книга — «1350 ответов священника на вопросы». Самое популярное – это позвонить на станцию «Радонеж» и спросить отца Дмитрия Смирнова: «Батюшка, …». У нас нет вопросов в христианстве, у нас все уже давно всеми решено, а если есть, то ответит станция «Радонеж».

И еще одно, очень важное: «Все Мое – Твое, а все Твое — Мое». Зачем мы приходим в Церковь? Мы приходим со словами, которые произнес младший сын своему отцу. «Дай мне мое, дай мне положенную часть». Дай мне мое, а все твое – не мое.

И вот мы с уверенностью христианство разложили по полочкам, можем выбирать, что нам взять у Бога, а что нам сегодня не очень нужно. Вот ходить по водам – нам не нужно, вот не знать ответа на вопрос мы не можем, нам надо быть уверенными в себе. И получается, что не услышаны эти слова, не воспринято Евангелие иным образом, потому что Евангелие – это стало частью молитвенного правила. Мы сочетаем утренние и вечерние молитвы, главу Евангелия и две главы Апостола. Ежедневно так делают христиане. Почему, зачем, для чего — вопрос не стоит. Так надо.

А что мы читаем, когда читаем Евангелие? Ничего, мы читаем текст. Но мы не читаем письмо Бога мне, не читаем письмо Отца своему сыну.

Община — клуб по интересам?

Поскольку вот эти вещи сегодня до конца не восприняты, стоят на периферии сознания, а евангельские проповеди в храме не бросаются в сущность встречи человека и Бога, то на их место встает некая идеологическая схема. И тогда приходская жизнь может развиваться разными способами.

Могут быть очень крепкие общины православных хоругвеносцев, православных юннатов, общины туристов, православных рок-музыкантов — кого угодно с названием «православные». Но центром этой общины не будет Христос. Никакой миссии тут быть не может: тут приглашают людей в некие клубы по интересам, а миссия предполагает передачу своей встречи со Христом.

Миссия апостольская – это свидетельство своей встречи со Христом, и, собственно говоря, успех апостольской проповеди заключался только в этом. Что видели наши глаза, что осязали наши руки, что слышали наши уши, то мы вам передаем. И настоящая община может строиться только на этом: на общности со Христом. Это не общность человеческая, она возникает потом, обязательно. Но прежде всего, это общая жизнь человека и Бога.

И Церковь наша от начала ее рождения в день Святой Пятидесятницы существует только ради этой встречи. Церковь – это место, где человек и Бог, встретившись, начинают жить общей жизнью.

Когда в 17 главе Евангелия от Иоанна Христос перед своим страданием с учениками возносит молитву Богу-Отцу, он как бы произносит слова «Все Мое — Твое. И все Твое – Мое». Эти слова являются формулой жизни Церкви. Эти слова и рождают общину. Эти слова и являются центром встречи человека и Бога.

Бог говорит человеку: все Мое – твое. И человек может оказаться способным ответить на эти великие слова. Мы слышим эти слова, обращенные к человеку, в 15 главе от Луки, в притче о блудном сыне, когда старший сын говорит: ты козленка мне не дал, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. И тогда отец ему говорит: сын, ведь все мое – твое.

Эти слова, обращенные Богом к человеку, – это слова, обращенные Богом к Церкви и ко всякому, в нее приходящему. Способность услышать, воспринять их, способность захотеть для себя этой божественной жизни — и есть духовная жизнь. Человек слышит эти слова и хочет, чтобы он смог воспринять от Бога все. Но это возможно только при одном условии, когда человек способен Богу сказать в ответ: а все мое – Твое.

И это самые страшные и самые тяжелые слова, которые ждет Бог от человека. Мы часто слышим слова: «Весь живот наш Христу Богу предадим». Так легко и обычно: «Подай, Господи, Господи, помилуй», а потом: «Весь живот наш Христу Богу предадим». Что это значит? Это и значит: все мое – Твое. Это значит, что я могу так себя доверить Богу, так могу себя вручить в руки Божьи, что вообще ничего в этом мире не бояться, ни о чём не думать, не иметь никаких попечений и быть совершенно уверенным в Боге, — в том, в чём быть уверенным нельзя никак.

Уверенность в Боге

Потому что Бога не видел никто и никогда. Потому что Он неописанный, неизменный, непостижимый, неведомый. Потому что нельзя быть уверенным в Боге. А нам очень надо быть в Нем уверенным. Поэтому наша жизнь состоит из того, что мы выстраиваем себе внешние подпорки нашей уверенности, чтобы нам было на что опираться. Быть уверенным в своём правом пути, быть уверенным в неправоте других, которые не идут с нами. Быть уверенным в том, что тот, кто не с нами – тот против нас. Вот эти вещи выстраиваются, и за 20 лет они очень здорово выстроились и очень пугают тех, кто находится по другую сторону от нас. Потому что мы такую высокую ступенечку выстроили перед входом в Церковь, что всякий входящий в неё может, споткнувшись, разбить нос в нашем храме и потом долго будет лечиться и приходить в себя.

А в Евангелии как раз этого нет. В Евангелии как раз учат жить без этого. Евангелие как раз учит доверить себя Богу, потому что Бог есть любовь. Замечательный датский философ Сёрен Кьеркегор в одном из своих произведений говорит: если Бог есть хитрость, то очень опасно и страшно Бога не понять. Но если Бог есть любовь, то не страшно его не понимать. Тогда совсем не важно – понимаешь ты Бога или не понимаешь, знаешь ты, куда Он тебя ведёт или не знаешь. Потому что если Бог есть любовь, то ничего не страшно. Потому что если Бог не любовь всегда, везде и повсюду, то тогда вообще нет никакого Бога.

Любовь должна быть явлена нами

Можем ли мы это сказать о Церкви? Можем ли мы сказать сегодня или вообще? Это вопрос, который меня очень волнует – Церковь есть любовь? А если Церковь не любовь, то тогда что Церковь? А если Церковь — что-то другое, тогда как это называется? А если Церковь есть любовь, то где она, эта любовь? В чём она себя проявляет?

Легко было бы ответить, что это в таинствах церкви. Что когда совершаются таинства, Дух Святой действует как любовь. Это будет правильным ответом, но только Церковь нельзя свести только к таинствам. Мы не можем так свидетельствовать о Церкви только как о месте, где совершаются таинства ради нашего спасения.

Эта любовь должна быть явлена нами, но она может быть явлена только так, как себя являет Сам Господь нам самим — полностью доверяя Себя нам и прося этого доверия от нас.

Сокровище наше — Христос

Вернёмся к тому, что есть община и на чём она строится. Она строится, прежде всего, на глубоком переживании. Переживание это значит жизни по, жизни с, жизни в Евангелии.

Христианская жизнь с утра начинается не только утренними молитвами. Весь богослужебный цикл и весь церковный круг с Пасхами, постами и праздниками отнюдь не лишний. Он просто не главный. Он есть, конечно, необходимая помощь и подспорье в нашем движении ко Христу и за Христом. Но главное – это всё-таки Сам Христос. Как сказал Алексей Степанович Хомяков: «Самое главное наше сокровище – это Сам Господь наш, Иисус Христос».

Вот это должно быть провозглашено самым громким голосом миссии. Что самое главное наше сокровище – Сам наш Господь Иисус Христос, и мы Его проповедуем.

Но проповедовать Его мы можем тогда, когда Он действительно для нас самое главное наше сокровище. И когда мы начинаем день с утренних молитв, то главное в этом дне не утренние молитвы, а живу ли я в этот день по Евангелию или не живу. Помню ли я о том, что сегодня я должен в этот день исполнить Евангельское предназначение и постараться прожить этот день так, как Евангелие учит меня его проживать.

Евангелие — о нас

Самое тяжёлое, самое страшное, самое неудобное, некомфортное и абсолютно неблагополучное задание для христианина.

Община делает именно это, когда в ней проповедано, прежде всего главное – жить по Христу, жить по Евангелию, жить в самом Евангелии. Потому что каждое евангельское чтение обязательно говорит о любом из нас. И если я, слушая Евангелие или читая его в храме, не понимаю, что эти слова говорятся про меня, то они оказываются не услышанными. Если я не ставлю перед собой труда понять, кто я сегодня в Евангелии, с кем я сегодня, кто я сегодня: мытарь или фарисей, блудница или апостол, Иуда или Пётр – кто я сегодня – то Евангелие остаётся просто книгой Священного Писания. Просто священной книгой, которую надо читать стоя, перекрестившись, потом поцеловать, закрыть и положить на аналойчик.

Но если Евангелие становится для нас сущностью нашей христианской и православной жизни, то понятно, как рождается община. Общность христиан представляет собой община тех людей, которые настроены жить по-апостольски. По-апостольски — не в заученном смысле этого слова, а по-апостольски, потому что апостолы всё время слышат Христа.

Они всё время с Христом: они Его не понимают, они между собой ругаются, они между собой что-то делят, они убегают – но они всё равно апостолы, потому что они имеют возможность слышать Христа.

И эта возможность слышать Христа делает общину общиной. Потому что эта общность жизни — общая жизнь со Христом. Эти люди не боятся, они согласились и не испугались быть христианами.

Свойство общины — являть любовь.

И тогда рождается всё остальное: тогда рождается радость, тогда рождается надежда, тогда рождается упование, тогда рождается любовь, потому что свойство Церкви и свойство общины – это являть собой любовь.

Все проповеди митрополита Антония Сурожского посвящены любви. Там нет ничего другого. Понятно, почему мы говорим о том, что такое община, в понимании Владыки Антония — потому что это община, которая услышала и захотела жить по Евангелию, и там рождается та любовь. И в этом находится ответ на вопрос: «Если Бог есть любовь, то Церковь – есть любовь или нет?» Здесь есть возможность искать ответ на этот вопрос. Иначе нет смысла задаваться этим вопросом.

Церковь может быть прекрасной и замечательной идеологией, Церковь может быть замечательным социальным институтом — Церковь может быть чем угодно прекрасно земным, в том числе замечательным музеем и археологическим кабинетом. Но самым высшим прекрасным всё равно в ней будет любовь. Она может ничем этим не быть, но быть любовью. И тогда она себя осуществляет от начала до конца.

И тогда это Церковь живого Бога. И тогда это Церковь, мимо которой нельзя пройти, которую хочется слышать, которую хочется понимать, от которой что-то ждёшь всё время.

Церковь несбывшихся надежд

Сегодня присутствует напряжённое, воинственное, агрессивное отношение к Церкви. Что это, откуда, почему? Это неотвеченные ожидания. Это несбывшиеся надежды.

Это говорит только о том, что большинство людей в этой стране, несмотря ни на что, Церковь считают своей — очень многого сегодня ждут и ничего, по большому счёту, не получают.

Ничего того, что они ждут по-настоящему: настоящих слов или настоящего свидетельства о том, что если вы верующие, то почему между нами распри, почему столько ненависти, почему столько злобы, почему столько упования на земное, почему столько желаний благополучия.

Вот эти вопросы остались без ответа, эти упования не состоялись, эти надежды не сбылись.

И вот в ответ на это ужасная обида, которая разжигается теми, кто может посеять в душах ростки агрессии, неверия, недоверия и презрения к Церкви.

Вся ответственность за это лежит сегодня на нас, на христианах. Мы не смогли за это время показать Церковь как общество любви, как общество Христа, как людей, которые меняются и могут поменять весь мир.

Церковь существует открыто, свободно, мощно 20 лет. За эти 20 лет у нас не снизилось количество абортов в нашей стране, а, наоборот, увеличилось. Не снизилось количество преступлений, не снизилось количество самоубийств, алкоголизма, наркомании. Всё только увеличивается.

Церковь растёт, Церковь укрепляется, Церковь свидетельствует о своей мощи, силе, власти. Но при этом свидетельства настоящего всё равно нет. Потому что настоящее свидетельство – это те плоды, которые мы видим вокруг себя.

Мы удобно живём. Нам очень комфортно внутри себя: мы издаём журналы, выпускаем телепрограммы, совершаем паломничества, рассказываем о святых, привозим огромное количество святынь в наши города. И это очень хорошо — люди имеют возможность как-то приобщиться к этому. Но это не меняет нас, это не делает нас другими.

Мы живём в опасной ситуации. У нас, конечно, есть ещё много чего впереди, но много того, что уже проиграно и много того, что уже является пройденным этапом. Мы проигрываем позицию за позицией, я уж не говорю о тех событиях последнего времени, где, к сожалению, мы действительно сейчас можем только скорбеть о том, что произошло и что произошло это с нами. Особенно после воскресного дня.

Община и братия


- Отец Алексий, скажите, пожалуйста, есть ли разница между общиной и братией?

- Братия – это монастырское понятие. Есть ещё братство – общественная организация, которые как раз могут быть по каким-то интересам, в том числе и по политическим, или каким-то культурным и так далее. В этом нет ничего дурного, просто это не является общиной.

Община – это Евхаристическая община. Община – это когда есть мы, а Христос посреди нас. И вот эта община познала своим опытом жизни в Церкви, что Господь благ, что Господь рядом и что невозможно оторваться от этой радости, от встречи с Богом. И вот эту радость общины передают друг другу. Она всё время зовёт – приди к нам, приди сюда, мы тебе такое покажем, ты такое узнаешь, чего ты никогда ни от кого не узнаешь и нигде в другом месте не увидишь. Потому что мы это приобрели, и мы готовы этим с тобой поделиться. Вот что такое община — это община в Боге.

Конечно, здесь огромное значение имеет священник, который ведёт за собой людей, который проповедует Христа, который являет какое-то горение. Без этого не бывает, на то священник и ставится, чтобы община вокруг него формировалась, чтобы вместе с ним шла ко Христу.

Но также имеют значение и те, которые готовы идти туда. Которые не боятся это сделать, которые вот так доверили себя Богу. Если под словом братия подразумевается «братство», то это немножко другое — это, скорее всего, общественная организация. А община — это живой церковный организм.

Правильная молитва?

- Возможно ли построение катехизации и общины через научение правильной молитве?

- Мне не очень понятно, что такое правильная молитва. Люди, которые собираются вместе, молятся. Мы так с Богом общаемся. Правильная общая молитва — тут ничего не надо придумывать, не надо особых молитв или особенных молитвенных собраний, которые бы возгревали христианский дух. Это все будет надуманно, искусственно. В Церкви достаточно всего — богослужений нашего прекрасного богослужебного круга, который нас поддерживает, формирует, организует, дисциплинирует, дает возможность собраться, чтобы идти вперед — не по кругу, а подниматься вверх. Нам достаточно того богослужебного богатства, чтобы вместе молиться друг о друге.

Дальше говорится: «нацеленность на соборную молитву, где центром и связующим звеном между членами должен быть Христос».

Это наша литургия, это наше богослужение. Нет иной формы общей молитвы. Если она появляется — надо бить тревогу. Если общей молитвы не находится в богослужении, значит что-то неправильно в жизни этой общины.

Нельзя научиться молиться, если ты не молишься. Никто не может никого другого научить молитве, у нас нет никаких специальных занятий по технике молитвы. У молитвы вообще нет техники. Наша общая соборная молитва соборнее не бывает! Если ты хочешь молиться, как написано в Священном Писании — «Молитва дается молящемуся». Когда ты говоришь с Богом, искренне от сердца — ты и молишься. Не надо лишнего придумывать, все просто.

У нас есть колоссальный опыт церковной жизни за 2000 лет. Просто надо поставить все на свои места в жизни и знать, где место молитве, посту, где место плачу, общему разговору, чаепитию, песням под гитару и где место Христу в нашей жизни. Если место Христа в нашей жизни центральное — то все в порядке, искать не надо. «Ищите прежде Царствия Божия и правды его, все остальное вам приложится» — простые Евангельские истины и слова.

Общая боль


- У нас по воскресеньям проходит молебен для раковых больных. И это настолько единая община — 300-400 человек, объединенных страданиями, болезнью рака. Есть мечта о таких общинах.

- Не надо мечтать. Не надо строить никаких моделей. Ни одна община не будет тождественна другой, потому что все люди разные, дыхание разное. Все люди собираются в общину, потому что они друг другу по-человечески соответствуют, и это нормально.

В каком-то храме есть община докторов наук, спортсменов — это нормально. Люди понимают друг друга.

Но главное в том, чтобы это было желание всех вместе переживать Евангелие. Постепенно, понемногу об этом говорить, вместе собираться, читать и думать о нем, вместе молиться — это нормально и хорошо. Это, по крайней мере, опыт митрополита Антония, который было бы неплохо вспомнить.

Зачем человек приходит в Церковь?


- Встреча не всегда происходят в храме, не всегда там стоит Христос. Это процесс. Человек должен осознать своё падение сначала.

- Встреча со Христом — это действительно очень долгий процесс, который имеет своё начало и не имеет своего конца. Встреча со Христом происходит, когда человек осознает себя желающим со Христом быть вместе, идти за Христом. И тогда он приходит в Церковь, и тогда эта Церковь и есть его встреча и путь за Христом.

Если он приходит в Церковь по иным причинам — это сразу ложь, провал. Потому что тогда человек живет иной жизнью. Для него тогда христианская жизнь — это идеология, традиция, любой фарисейский набор любых моделей отношений. Но если мы разделяем в своем представлении о миссии и катехизации приход в Церковь и приход ко Христу — тогда мы не понимаем, что такое Церковь.

Путь ко Христу все-таки начинается с того, что человек в своем сердце ощущает необходимость этого. И тогда задача катехизатора, миссионера — привести человека ко Христу через Церковь, а не ввести в Церковь и дать ему задание по исполнению.

Мы не приводим ко Христу…


- Чем, на Ваш взгляд, мы уводим человека от Христа? Ряд практических ошибок в организации приходской жизни.

- Мы не уводим от Христа, мы не приводим к Христу.

Мне однажды приходилось слышать речи священника, который занимается с молодёжью. Он говорит: «Привести человека ко Христу — это слишком высокая задача. И поэтому мы стараемся объединить нашу молодёжь на основах патриотизма, любви к родине, традиционных христианских ценностей». Мне кажется, это очень большая ошибка. Очень хороший священник, надеюсь, он за это время передумал.

Мне приходилось очень часто встречаться с феноменом, когда люди приходят в Церковь за чудом. Говорят, что они «с детства были крещены, всегда знали, что Бог есть», но это не так. Бог им был не нужен до того момента, пока что-то не произошло. Они читают литературу про чудо, читают, как подвижники творили чудеса. А очень часто чудо не происходит.

И как сделать так, чтобы встреча со Христом состоялась, несмотря на то, что чудо не произошло? В наших традиционных отношениях Церкви и человека, человек нас чаще всего интересует как покупатель духовной продукции.

Мы предлагаем человеку так относиться к нашей Церкви: здесь происходят чудеса в смысле волшебства. Эти чудеса очень понятны, практичны, легко применимы и покупаемы. Говорить о том, что несколько миллионов человек в очереди к поясу Пресвятой Богородицы — это явление истинной веры христианской, наверное, слишком смело. Конечно, у меня нет сомнений в том, что многие из тех, что стояли, искренне верили, уповали на Матерь Божию и желали поклониться святыне. Но мы за это время, за постоянные гастроли святынь на нашей земле, приучили уже людей к тому, что Церковь — это место, куда можно и нужно пойти за чудом, но не за Христом. Хотя бы бесконечные очереди к блаженной Матроне. Казалось бы, столько людей часами стоит в этих очередях — можно было бы их так катехизировать, столько рассказать о Боге, так многому научить их за эти часы стояния за чудом. Почему-то это никому в голову не пришло.

Помните, Господь говорил : «Скажешь горе сей — она переместится»? География не изменилась за тысячи лет земного шара, в таких масштабах. Так вот, речь идет о горе греха. О том чуде и оглавлении души, которое гораздо важнее любых земных чудес, в том числе исцеления от рака. А вот этого чуда оказывается нам не надо, нам другие чудеса нужны. Поэтому не происходит и встречи.

Мы ничего не знаем о Троице


- Что делать с людьми, которые приходят в храм не для встречи с Христом? Человек входит в храм — исповедаться, причаститься. Но при этом занимается йогой, занимается оккультизмом, причем у него некий источник дохода…

- Мы ничего не можем сделать, потому что этих людей всегда будет очень много. И это обычный архетип нашего языческого народа.

Мы должны проповедовать, но, прежде всего, потому, что мы должны сами стать другими. В Церкви не бывает так, что можно передать знание о Боге. Нельзя же научить человека о Боге по книгам. Это бесполезно, бессмысленно, это не важно. Но когда каждый из нас будет что-то глубоко знать о Боге своим существом, то тогда он, конечно, сможет принести, что-то показать, явить.

Вот поэтому здесь возможно переучивать, потому что Церковь — это не дидактическое училище, где можно найти методики, некие средства, которыми человеку можно вправить мозги в нужном направлении: ты должен свечки ставить не так.

Никто из нас все равно не знает учения о Святой Троице. Мы что-то знаем, но даже если мы прочтем всех наших богословов, все равно в нашей голове ничего не останется, кроме нашего личного опыта общения с Богом. И вот это знание Святой Троицы будет раскрываться, как будто мы идем за Ним. Бог есть Святая Троица, а что это значит — никому не известно.

Поэтому, когда человек приходит с желанием узнать о Боге, я ему даю Евангелие и говорю: вот Евангелие, постарайся встретить здесь Бога, постарайся из прочитанного понять, что сейчас это касается тебя, и Бог с тобой говорит.

Нет у нас большего сокровища, чем Евангелие, понимаете? Все остальное уже идет следующим этапом.

Подготовила - Мария Сеньчкукова, сайт "Православие и мир"

Pisma
Сообщения: 1214
Зарегистрирован: 30 дек 2011, 23:25
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Pisma » 05 апр 2012, 00:13

Изображение

В воскресенье вербное
Верба расцвела
От луча весеннего,
Первого тепла.

Прокатился с грохотом
Ледоход речной,
Отозвался колоколом
Праздник над землёй.

И слезами капает
Парафин свечей,
От огня священного
Солнце горячей.

Бледными листочками
Верба прорастёт,
Лопнувшею почкою
Сердце оживёт!

Pisma
Сообщения: 1214
Зарегистрирован: 30 дек 2011, 23:25
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Pisma » 05 апр 2012, 00:16

Изображение

Ветку вербы в вазочку поставлю,
У иконы я зажгу свечу.
Воскресенье Вербное прославлю
И молитовку тихонько прошепчу.
Научиться верить невозможно.
Верить постоянно - тяжкий труд.
Я молюсь за тех, кто в жизни сложной
Верят искренне и верою живут.
Завтра начинается Страстная.
Дай, Господь, с молитвой пережить.
Крестной смертию открыл врата нам Рая,
Так не дай же, Боже, согрешить!
Ветка вербы - мой букет воскресный.
Я к иконе припаду с мольбой:
Боже Щедрый! Даруй путь Твой крестный
На Страстной мне выстрадать самой...

Amy
Сообщения: 3337
Зарегистрирован: 24 дек 2011, 02:36
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Amy » 08 апр 2012, 00:38

Изображение

LPS
Сообщения: 3229
Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение LPS » 08 апр 2012, 15:04

Изображение

Картина: Иванов "Явлении Христа народу".

LPS
Сообщения: 3229
Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение LPS » 08 апр 2012, 15:15

Изображение

Православные отмечают Вербное воскресенье, в Храм Христа Спасителя доставили гвоздь от Креста Господня


Православные христиане отмечают в воскресенье один из 12 своих главных праздников - Вербное воскресенье. Во всех церквях идут праздничные службы. Торжественную литургию в Храме Христа Спасителя в Москве возглавил Патриарх Кирилл, сообщил телеканал "Россия 24".
По преданию, именно в этот день Иисус Христос въехал на ослице в Иерусалим, и весь город вышел ему навстречу. Причиной ликования было чудо, которое совершил накануне Иисус, воскресив Лазаря и доказав тем самым, что Он - Сын Божий. Люди устилали путь Иисуса пальмовыми ветвями, которые по древнему обычаю символизируют мир. В России их заменили на ветки вербы. Вербное воскресенье знаменует собой начало Страстной седмицы - недели, в течение которой Христос был распят на кресте, а затем воскрес. Завершится она 15 апреля светлым праздником Пасхи.
Как сообщает "Интерфакс" со ссылкой на "Мосгортранс", сегодня и на Пасху, то есть ровно через неделю, к крупным кладбищам Москвы будут ходить бесплатные автобусы. Всего организован 41 специальный маршрут от станций метро и железнодорожных платформ.
Католики и протестанты празднуют Воскресение Христово уже сегодня. В Иерусалиме по этому случаю праздничная служба проходит в храме Гроба Господня.
Католики и протестанты придерживаются Григорианского календаря, в соответствии с которым Пасха отмечается в воскресенье, следующее за первым полнолунием после дня весеннего равноденствия. Расхождения в Юлианском и Грегорианском календарях вызваны различиями в датах церковных полнолуний.

На сегодняшней торжественной литургии в Храме Христа Спасителя в Москве в центр храма вынесли для поклонения ковчег с частицей Ризы Господней и Гвоздь от Креста Господня. Святыни будут доступны в храме Христа Спасителя в течение недели, а затем по просьбе верующих они будут доставлены на несколько дней в Пензенскую епархию.
До недавнего времени святыни хранились в Московском Кремле. А попали они в Россию в XVII веке и выставлялись в Успенском соборе Кремля один раз в год.
Животворящий Крест Господень был обретен в IV веке царицей Еленой, матерью императора Константина, а вместе с ним нашли и четыре гвоздя, которыми Спасителя распяли в Страстную пятницу. По преданию, один из них был привезен в Россию грузинским царевичем Арчилом.
Риза Господня (или хитон), согласно евангельскому повествованию, досталась по жребию одному из воинов. До XVII века Риза Господня хранилась в храме города Мцхета - древней столицы Грузии. После захвата в 1617 году страны персами Риза была передана шаху Аббасу. В 1624 году он предложил ее царю Михаилу Романову, и вскоре святыня была доставлена в Москву и помещена в патриарший Успенский собор Кремля.
В середине XXI века святыни были переданы главой государства патриарху Алексию.

Жасмин
Сообщения: 654
Зарегистрирован: 06 фев 2012, 00:39
ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ

Сообщение Жасмин » 14 апр 2012, 15:03

Изображение


Почему женщина идёт в христианский храм с покрытой головой и должна ли она это делать?


"И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая; ибо, если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается" (1 Коринфянам, 11:6-7)


Каждый из нас, братья и сестры, знает эти места из Писания. И бывает, что в церквях на основании них строится своего рода догмат о том, что женщина не может придти в собрание с непокрытой головой. Только в платке. И платок становится обязательной частью одежды христианки, она уже не представляет себе, как это можно - молиться без платка на голове.

Я призываю вас разобраться все же, с чем было связано повеление апостола Павла о ношении женщинами платков. Давайте вспомним, что эти слова мы находим в послании жителям города Коринфа. Откроем для справки, к примеру, "Библейский энциклопедический словарь" Э. Нюстрема. В нем можно прочесть, что в Коринфе находился храм языческой богини Афродиты. Служительницами этого храма были ритуальные блудницы, вступая в связь с которыми, пришедший человек совершал как бы акт поклонения Афродите. Отличительным знаком этих самых блудниц, по которому все узнавали их на городских улицах, была обритая голова. Да-да, все блудницы храма брили голову налысо и, подобно тому, как мы узнаем современных нам блудниц по их очень откровенной одежде, в те времена по обритой голове женщины сразу узнавали род её занятий.

Однако же, слово о Христе распространялось, и эти блудницы тоже каялись в грехах и принимали Иисуса своим Господом. Представим ситуацию: блудница покаялась, Кровь Иисуса Христа очистила её от грехов. Отросли ли за ночь её волосы? Нет. Но если на следующий день после покаяния она придет в церковь лысой, не станет ли она преткновением и соблазном для братьев и сестер? Разве сейчас мы позволяем сестрам приходить на богослужения в коротеньких юбочках и декольтированных блузках? Появиться в таком виде в собрании в наше время означает то же самое, что в те времена придти в церковь обритой.

Именно поэтому покаявшаяся женщина, о прежних занятиях которой свидетельствует лишь обритая голова, и должна была надеть платок, чтобы не ввести никого в искушение или в соблазн. Но рассудим, если все женщины будут в собрании с непокрытыми головами, и платки наденут лишь бывшие блудницы, то не будет ли теперь уже платок на голове ясно указывать всем, что под ним скрывают обритую голову? И апостол говорит всем женщинам покрыть головы, потому что в этом случае никто не будет выделяться.

Попутно заметим, что Павел ведь не говорит, что женщина с непокрытой головой не может войти в церковь! Павел предлагает на выбор два варианта: женщина может покрыть голову или не покрыть, вот только в последнем случае она должна обриться. Но для честной коринфянки обрить голову было абсолютно неприемлемо, ведь этим самым она сразу перевела бы себя в другой, гораздо более низший разряд.

В наше же время обритость не является непременным атрибутом блудницы. Женщина может быть обрита, к примеру, после тяжелой болезни. Получается, что в соответствии со словами Павла ей можно приходить в церковь с непокрытой головой, молиться, славить Бога? А потом, когда её волосы отрастут, женщина уже не сможет приходить без платка и молиться? Неужели у Бога - двойной стандарт и Он по-разному относится к женщине в зависимости от длины её волос? Если обритая женщина может приходить к Богу без платка, а женщина с длинными волосами должна носить платок, то выходит, волосы - это нечто позорное и их нужно прятать? Все это выглядит очень нелогично и непонятно, если забыть исторический подтекст и распространять эти слова Павла на все без исключения церкви, обязывая сестер носить платки.

Блудницы наших времен голов не бреют, их отличительным знаком служит стиль одежды - очень короткая юбка, глубокое декольте и соответствующее поведение. Но и в наши дни блудницы приходят к Богу, оставляя свое позорное занятие. И мы видим в них внешнюю перемену - они перестают вызывающе одеваться и изменяют манеру поведения. Точно также ношение платка покаявшейся бывшей коринфской блудницей имело еще одно значение - это свидетельство произошедшей с ней перемены. Хотя её волосы не отросли, тем не менее, она больше не ходит по городу, выставляя на всеобщее обозрение бритую голову и привлекая тем самым нездоровое внимание мужчин. Платок в некотором роде покрывает её наготу и является символом её новой чистой и праведной жизни.


Ответить